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《净土十要》净土十要-破妄念佛说讲记02

明 四明鄞江沙门妙叶 集

智圆法师 讲解

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以喻义结合显示两重涵义:(1)以梦喻显示求生极乐本在心中;(2)以镜喻显示相即是性,净土唯心。

(1)以梦喻显示求生极乐本在心中

梦喻要把握本心和梦心两层。本心随迷乱缘入了梦心,由梦心变为种种梦境,这里有心有境,有身心世界,有自有他等等。到了梦中就有苦乐利害,因此,具理智者会抉择缘起而修安乐之道。在这当中会舍离秽土欣求净土,避开诸苦求取诸乐,有寻求安乐的种种行为。然而这一切都不离梦心,更不离本心。以这些都是梦心所变故,称为“诸法唯识”。从更深层次上讲,梦心是本心随迷乱缘而现起的,这譬喻“万法唯心”。懂了这一点就知道,在梦里无论怎样欣厌、取舍,要生到一个好地方等,实际都不出乎心外,这称为“在心内求”。

如此便明白,我们目前处在错乱中,必然有心境、东西、自他、苦乐等。由此依佛圣教,采取理智的行为,要脱离娑婆苦海,登上极乐宝洲,为此修念佛三昧法门来求生西方极乐世界,这一切作为都在本心当中,而不是心外求法,这叫做“求生极乐本在心中”。由此会破除唯心的谬计,以为这是心外求法,不了义,或者不必求生西方等。而且能够会通,在梦境般的显现界里会有很多寻求安乐、寻求出梦的行为,这些做法都在本心中,而且它是善妙的,随顺安乐缘起,因此应当这样做。

(2)以镜喻显示相即是性,净土唯心

先看譬喻。镜子有体有用,本明是它的体性,随缘现出各种境相是它的起用。现在要知道相即是性,一切所现的相都不是离开镜别有的。当镜明了随缘时就会现各种相,随清净缘现净相,随染污缘现染相。总之,所现的一切相都是这个镜子,镜子不是石头,它有本明的缘故能随缘现相。这样就会通了“相即是性”,一切所现的相本是镜中现的,这叫“唯镜之相”;而有镜子就会随缘现相,这叫“唯相之镜”。要这样了得两者不二。

结合意义来看,真心如镜,它有明性的缘故,能随缘现十法界的依正诸相。假使是石头,那就不会现相,因此,一切都是从真如本心而来。从总的一分来说,所有事相全是由真心妙理而现,因此,所有事相都是本心,现的任何相都是即性之相,都是本性随缘而现,都称为“唯心”。这样放在特别的极乐世界阿弥陀佛等上来说,心随着净业成熟的缘,就会现阿弥陀佛的色身、极乐世界的庄严等。而呈现的一切庄严妙相,都在本心的明镜中,而不是镜外别有,因此称为“唯心净土,自性弥陀”。当心清净时,自然有佛身和净土相现,而佛身和净土相正是自心所现,不是心外别有,由此会贯通“净土唯心”的妙义。可见,并非在缘影心中认取一个唯心净土。

再扣紧来看,佛影、刹土影等一切影像都在本性的明镜中现。当现佛影时,正是自性明镜的影像,这不就是自性弥陀吗?当现刹土影时,正是真心明镜的影像,这不就是唯心净土吗?要这样来了解,一切境相都是自性或本心随缘而起的,因此称为“自性相”,由此就有自性弥陀、唯心净土等。这样就一以贯之了,当我们心前现极乐的国土庄严、佛庄严、菩萨庄严时,可以一一说,唯心之水、本性之音、唯心泉池、唯心灵鸟、唯心宝地、唯心妙花、唯心楼阁、唯心罗网、自性观音等。所以,明代蘧庵大师说:“琼林玉沼,直显于心源,寿量光明,全彰于自性。”

这样就平等了,一切根身世界都是此真心明镜中所现的影像,然而这里要有所选择。也就是,我们都是沦落之人,陷在错乱中无法自返,因此要选择一个最有利的方向。在缘起上,以阿弥陀佛愿大、誓愿深重,而且和我们有缘的缘故,我们跟佛心一和合就能速出苦轮,深证无生,息灭掉一切生灭戏论,还归到不生灭的本性。普贤菩萨在《行愿品》中劝导华藏海众一致导归极乐世界,就是因为“但得见弥陀,何愁不开悟”,一旦开发本性,就能现前圆满普贤行愿而速得还归法界,因此我们选择求生极乐世界。在心的明镜中,这个影像是最好的,我们取这个清净相就不起烦恼,不生迷惑。佛加持的力用再再地入心,使得自心迅速与不生灭的理体相合而返回法界。所以,我们要取这样的净相,这就是求生极乐世界的原因。


又我心即是彼佛之心,彼佛即是我心之佛,一体无二。故云唯心净土,本性弥陀。非谓西方无土无佛,不须求生,但在汝生灭缘影之中,名为唯心本性也。

再者,我心即是显现彼佛之心,彼佛即是我心所现之佛。显现的佛身影像唯是自心,一体无二,如同月影和江水一样。因此说,“唯心净土,自性弥陀”,并非指西方无土无佛不必求生,而净土只在生灭缘影之中叫做“唯心本性”。

也就是,西方净土的三类庄严——佛庄严无量光寿,菩萨庄严无量悲智,刹土庄严色声香味等,都是自心中所现,因此叫做“唯心净土,本性弥陀”。并不是说没有这些殊胜的依正庄严,净土只在生灭缘影心中才叫做“唯心本性”。应当体会,全土庄严皆是自心所现,因此称为“唯心净土,自性弥陀”。


又云:求彼佛,即求自心。求自心,须求彼佛。义意甚明。

前一句从体性和因两方面解释。“求彼佛”即是求在自心中现前彼佛,而不是求心外现前。这是从体性而言,因为求的彼佛就是自心所现的,不是心外。再者从因上说,要求得彼佛现前,应求自心清净。也就是由自心清净而感得佛身现在心前,而不是心外求一种道。后一句从因来解释,要求得究明本心,使得心性完全开发,需要求彼佛加被,因为在因上得阿弥陀佛加被能够迅速开发自心。

总之,求心与求佛并不是两件事,求佛需求心,求心需求佛,根源上是由于心境一体、生佛同源的缘故。以心境一体故,佛现前并非心外;以生佛同源故,在法界不二的体性中,我们一心祈求阿弥陀佛,当即就有心内的佛加被自心而显发本性佛。所以,彼佛现前即是自心明了。或者,由于佛身现前,就表示自心越来越清净,越来越得佛加被。先见化佛,再见报佛,心净就有佛身现,而且越来越殊胜。最终佛力加被在自心上,自佛也要现前,跟果佛无二,要这样圆融地理解“唯心”之义。


三、指陈谬执唯心的过失分二:(一)分说恶相;(二)嗟叹可怜。

(一)分说恶相分四:1、深违理趣恶;2、弃修净土恶;3、邪谬空见恶;4、邪执唯心恶。

1、深违理趣恶

云何今时有等破法散僧,闲道游儒,与泛参禅理者,不知即境即心,求不碍真之理,反于不二法中,分内分外,辨境辨心。又教人舍外取内,背境向心。使憎爱转多,分别更甚,而深违理趣也。

“云何”是接上的承接语。“即境即心,求不碍真”的道理非常分明,本来心境不二,现佛现土皆是自心中现;本来求不碍真,求彼佛加被自心可以迅速开发,在缘起上,求生净土速得无生法忍不碍于真性。然而怎么有这样破法散僧、闲道游儒和泛参禅理的人错解佛意,一点不明白“即境即心,求不碍真”的理趣,反而在不二法中分内分外,辨境辨心。也就是本来不二,却硬要分成这是内、那是外,内是真、外是假,又认为心是崇高的,境是虚渺的。像这样分成了二。不但自己错解,还教别人:“你要舍外取内,背境向心。外是很可怕的,境非常不好,内和心才非常好,所以对于境要像见到仇敌一样,向着心才是最好的。”这就使得自他心中的憎爱越来越多,分别更加严重,而深违于法性和缘起的理趣。

这里要抓住深违理趣上的一系列缘起发展。邪的路线是先起戏论,之后出分别、起执著、动烦恼、堕恶趣。所以,如果违背理趣、真理或法则,那就会从一恶发展到无数恶,走入颠倒之途。这里的“不二法”,特指本来不二的法,也就是实相。然而已经陷入错乱,就好比入了梦,出现了心和境。其实即境即心,并没有哪个重、哪个轻。而且,在梦中需要寻求脱梦,这又要依靠一个最大的觉悟力量,也就是需要佛力。然而这等人不明白这个道理,学了一点禅宗等的深理,但半通不通,反而产生各种邪谬错解。不仅古代有破法散僧、闲道游儒、泛参禅理者,今天也有各种自称高僧,实际只是标榜自我的人,学得一句半句还半通不通,结果产生很多谬解,贻误自己又贻误别人,都是指这一类人。

现在来看这种分别的错谬处,以梦喻来显示就很明白。譬如梦中有心有境。这人说:“我的缘影心是真的,境都是假的,所以要舍掉外境,那个不好,缘影心非常好,净土就在这里。一定要守住这个黑漆漆的鬼窟,在这里做一番活计就一定能得安乐。那是心外的佛,不要不要!那是心外的土,不求生不求生!一直坐在这里就对了!”像这样产生了颠倒心行。他自身是这种姿态,充当老师劝别人时就会说:“你们这个法是不了义的,你们这种是低级的法。一定要舍外取内,背境向心,这才符合唯心!”实际早已离题万里。以这种邪分别就出现了妄动,然后特别执著。他会执理废事,废弃一切事相上的修行,看到别人求生净土就诽谤、阻碍等等。

总之,他的爱憎会越来越多。一方面喜欢缘影分别心,喜欢豁达空或者顽空、断灭空;另一方面,对于别人在事相上认真地取舍善恶、改过自新、勤修福业、悲智双运等都产生排斥心理,这叫“憎”。由于已经误入歧途,爱憎所摄的烦恼就会越来越多。发现久修多年不但毫无改进,反而习气更重、罪恶更深、分别更厉害,稍一触碰就猛发嗔恚,骄慢特别大,还自以为是等等。什么缘故呢?因为他违背了真理法则。总的要知道,他从一念就开始颠倒,完全错解,还误以为是高深禅理。这样一错百错,又自误误人,导致一发不可收拾。这就看到从戏论、到分别、到执著、到罪业、到恶趣整条线路的发展,这是第一种恶相。


2、弃修净土恶

一分其境,便以极乐为外,教人不必求生。一分其心,便妄指六尘缘影虚伪妄想为心,谓极乐在内。

其实,原本没有本心之外的心和境。由于本心随迷乱缘,也就是一念妄动,出了无明以后,出现了阿赖耶识,这上面本有见、相两分。见为心,相为境,都是本心中现的,连虚空都是本性随缘而现,如海中出现浮泡一样,哪里有心外之法呢?

然而这等人听了一点“万法唯心”的深理,却半懂不懂,反而谬执邪解,认为“万法唯心,心是最好的。境是心外的,是没有的,我们不要求境。极乐世界在心外,不必求生。”像这样分开心境,指着六尘缘影虚伪的妄想说:“知道吗?这才是心,要在这里求,极乐世界就在这里!”他不晓得,缘尘境落下影像的虚伪妄想心里哪里有极乐世界?因缘和合时显现妄想的影像,过后痕迹全无,里面哪里装得下极乐世界?哪里会出现万德庄严?恐怕只是得妄想病吧!像这样,这种人谬执唯心,排拒净土,不但自己不求生,还教别人不必求生,因此犯下弃修净土的罪过。


3、邪谬空见恶

因思此心无质,又谓本无一切因果善恶修证之法。从是恣意,妄涉世缘。教人不须礼佛,烧香然灯,诵经忏愿等。种种善行,谓之著相。其上者,又使彼缚心不动,如顽石相似,坏乱禅法。甚者更令其放旷自如,言杀盗淫业,悉是空华,无妨于道。因此邪见,堕落生死,直向阿鼻狱底最下一层而住,罪甚屠酤。直待此见悔时,彼狱亦随而坏,方乃得出。

这一段讲到自身发起邪见的原因,以及由此导致的行为,又有误导他人作上、中、下三种恶的罪过。发生邪见的原因,是因为思维这个心没有体质,寻找时找不到缘影分别心。他在五脏六腑、身内身外处处寻找,没发现有实质。由此又起一邪见:“哦!原来是没有心的。既然没有心,那就没有善恶因果修证的法,这一切都是没有的。”从此就放纵自心,狂妄地进入世间各种因缘里,持“无善无恶、无因无果”等的邪谬空见。

更坏的情况是教坏别人,这里说到会出现三种教唆恶行的罪过:一、教人放弃善行;二、教人修顽石空;三、教人任意造恶。首先,他会教别人:“没有善恶因果,你们不必拜佛、烧香、燃灯、诵经、忏愿等,各种善行都是著相的,没有意义。”在此之上会教人:“你要修这样的定,捆住心不能动,心一动就错了,心不能动,要像石头一样。”像这样坏乱禅法,教人压着心不能起来,绑住心不能动,不能做这个,不能做那个……这就落入教唆邪僻禅法的罪过里。最严重的是教人没有善恶因果,说:“可以随意自在,杀盗淫妄都是空花,与道无妨。”由于教唆这种邪见,就堕到生死里,直接向阿鼻地狱最下一层堕落。在那里千生万劫无法脱出,罪过超过了屠宰、卖酒。直到这种豁达空的恶见忏悔净除时,这个地狱才随之而坏,由此才能脱出。

这就讲到起邪谬空见自误误他的罪过,会产生一系列不合正理的邪计、分别、烦恼、罪业。总之,这是非常坏的邪见。我们事事都要遵循法则、遵循天理、遵循法道,才可能还归。而这种人放肆到极点了,没有心,没有业,可以胡作非为。以这种大自由的狂慢见,会让人直下地狱最底层,然而却表现在一些自以为修甚深大法之人身上,实际都是起了邪见所导致的。


4、邪执唯心恶

又于身外田屋山河大地所依之境,虽见实有,不敢说无。亦皆指为心外之物,打作两橛,不能得成片段,使心境一如。唯于著衣吃饭,因贪口体之重,不敢叱之为外。而于天堂地狱,及极乐土等尘刹,虽曾闻名,因不见故,直说为无。反言某人某处快乐,便是天堂。某人某处苦楚,便是地狱。曾不知彼真心非幻,而亦实具天堂地狱刹海也。以此教人不必求生,愚之甚矣。

再者,对于身外的田园屋宅、山河大地、所依的环境,虽然见心前真的有这些显现,不敢说没有。也都排斥为心外之物,把心和境打成两橛(一根棍子分成两段),这样不能使行者得成片段,达到心境一如。

这里讲到,持偏执唯心的谬见,心就不平等,一直认为心是高贵的,境是下劣的,心是真实的,境是虚妄的。岂不知在这个心上要有两个都有,要没有两个都没有。也就是,有能所二取习气时,必然会显现心境两分或见相两分;当灭掉虚妄分别,回归法界,那就心境一如,没有心境对待。然而这种人半懂不懂,听了一个“万法唯心”,就产生这种错解:“万法唯心,心是重要的,那些是身外之境。”当然他不敢否认面前的高山、大河、房屋、车辆等,但他仍然执为心外之物,特别宝重的就是缘影分别心。认为“这个心是重要的,只有这个心,没有别的”。这样怎么能达到心境一如呢?完全违背法性。

所产生的偏差是,他唯一对于穿衣吃饭,因为贪口体有很重的欲望,不敢呵斥为外。他不会说“美餐是心外之物,不要吃!”他还是要吃得很好。也不会说:“妙衣是心外之物,不要穿!”反而要打扮得很好。也不会说:“名誉地位是心外之物,不要来”反而特别执著。总之,对于自己特别执著的地方,才不说是心外之物。可见他的颠倒。

而对于天堂、地狱、极乐世界等的尘刹,虽然曾经听到名字,因为没见到的缘故,就直接说没有。无天堂、无地狱、无极乐世界、无六道轮回等。反而说:“某人某处快乐就是天堂,某人某处苦楚就是地狱,心外还有什么法?哪里有什么地狱、天堂、极乐世界,就是这个心啊!”可见他一点不了解。虽然真心非幻,是真常不变的法,但真心随缘有各种清净、不清净的显现,会有地狱、天堂等的刹海现相。由心清净的缘故,会出现清净相,由心染污的缘故,会出现染污相,有各种净秽等的现相、苦乐等的感受,丝毫不爽。

像这样,在有净秽现相之间,当然要舍秽取净,在还有苦乐感受之间,当然要离苦得乐,还有错谬的时候,当然要消除错乱,这里的确有一层层的修道内涵。不能谬执唯心,说一切事相上的修行都没有或者都不对,那是得了执理废事的重病,是错解唯心之人犯下的错。然后以此教别人不必求生极乐世界,心外没净土,这就更加愚痴了。这样遮止求生净土,就误了人们解脱成佛的大事,使之无数劫沉陷在生死恶趣中,罪过非常大。


二、嗟叹可怜

呜呼。汝既不识不生灭真心含裹太虚,妄认身内方寸缘影为心。以贼为子,不求于佛,其见卑哉。经云:譬如百千澄清大海弃之,惟认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。如来说为可哀怜者,正此辈也。

呜呼!你呀既不认识不生不灭的真心、含裹虚空的是自己,却错误地认身内刹那而起的缘影妄心为本心。你认错了,把妄生是非、造罪,令你受报的罪魁祸首当成宝贝儿子,认为这是我的心,一定要求它,却不去求无上圣尊阿弥陀佛,这见解实在鄙劣!经中说:譬如有百千个澄清的大海,但我们抛弃了认不得,只认浮在海面上的一个泡沫,认为这就是海潮全貌,穷尽瀛海就是如此。如来说为可怜愍者,正是指这类人。抛弃真实大海,把虚假泡影当成自己,且以之为最宝贵。不知祈求能救我们出迷梦的万德圣尊阿弥陀佛,不知往西方靠拢,反而喝斥、排拒、诽谤等,真是太可怜了!

可怜愍处有多种:一、认妄为真,把假相认成真实,导致在没有舍离此邪见间无法见真相。二、认贼作子,把生生世世害自己的元凶认成宝贝儿子,反而舍自心不顾,极其颠倒。如果还这样继续下去,由于一直在养奸、养贼,将会造成往后无有边际的大苦。三、认小为大,只是心中出的一点妄念的幻影,却认为这是世上最大的事、最重要的我、最重要的本性,愚痴至极!四、认偏为圆,偏在心一边,还以为很圆满,把不二的真心打成两橛,导致无法圆证自性。五、认断为空,以为压念不起或者什么都不想,痴痴呆呆地就是空,实不知空是行一切善法而不住相。六、认乱为能,本来是狂乱,像疯子一样,什么杀盗淫妄都可以做,肆意妄为,却以为自己得了大自在,非常能干。七、认愚为智,本来不合正理,一切都是颠倒作意、颠倒行为,导致颠倒果报,却以为自己特别有智慧。认为念佛者们都是愚夫愚妇,非常愚痴,心外求法等等。

诸如此类就要知道,舍弃了广大的真心,反认一个虚假的影像,把心境一如打成心境两橛,结果弃外守内,而不知道一切都在心中。再者,也不知道真实的空性,却舍弃一切善法,肆意妄为等等,走入极其颠倒的邪路中,由此会深陷恶趣无法翻身。这都是最大的颠倒见所导致的。像这样认识到特别可怜后,应当像对待癌细胞一样消除它,之后重新找回本心,重新调正观念、见解、行为。之后就知道一切土全是我心,一切佛都是唯心所现,而且借他佛的智悲力能够显发自佛,由此走上唯心念佛的正道。


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