正法念处经讲记

生死品之二


正法念处经卷第四

生死品第二之二


一直随法而转的修行者,内心思维的主题就是:怎么随顺正法修行?为了随法修行,首先要观察好法行的做法。所谓《正法念处经》一直不离开法,先观察清楚法是什么,然后随顺法去做,才有所谓的念住。也就是心里对法明记不忘,一直住在正念中,顺着法道而做。所以,随法修行的前提就是观察法行。

而法行有很多差别、内涵,修出世间的解脱道自然跟世人的见识不同,心里的操作方法也不一样,所发起的胜解、欲、精进更不一样,因此,一定要透过观察法行来发展念住。


又修行者,内心思惟随顺正法,观察法行。


修行者又内心思维怎样随顺正法而行,为此观察法行的差别。也就是为了顺法修行,一定要知道法行的方式,法是什么,怎么随顺法而行,对此有了正见,才会发起正念安住,这就是“正法念处”的涵义。由于法道的内涵非常深广,所以要一分一分地进行。


彼比丘受阴地分,略如六天之所知见。又复云何得第五地。


彼比丘住在谛见受体性的地位,简要像六天所知见那样。他又怎样得到第五地呢?


又彼比丘,已谛见受,彼六天众既作业已,观想阴相分别思量。


那位比丘已经如实见到受的体性,六天的天众已经做了上传汇报的作业后,比丘又观想蕴的相,把各部分分开来一一地思量(这里说到“六天”,意思不太明确,或许指四王天、忉利天、夜摩天等六重天的天众)。


何者地中我共彼想行于白法,正思惟已,一分中行?观察彼想行白法相,初如是法,分分善知。云何缘于有见有对,生不可见无对之想?彼比丘更广观想,彼想攀缘十一种色,所谓长短方圆三角团及青黄赤白紫等。


在怎样的思维修的层面,我依靠那个想行于白法,而在如理思维后,于一分法中行呢?我观察依于彼想而行白法的情形,最初对于这样的法一地善加了解,然后合起来了知整个法行的相状。

怎样缘着一种有见、有对的相而生起不可见、无对的想呢?就是透过一种表示相——有见有对、日常能知的形相,去了解一个非常深远、并非自身心识可见的很大的法相。那比丘进一步扩展观想,缘着一种可见可对的色——所谓的长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等,去生起极其广大轮回领域不可见、无对的想,这就是方法。

这一段还要细细解释,因为内涵很深细,牵涉到极深远领域生死轮回里的业果相。由于凡夫识目前没办法看到它,所以要透过表示相来了解。

“何者地中”,就要想:它在怎样一种观察的所依或者操作平台上进行呢?这绝对不是科学家的实验室或者各种地理勘测、人文调查所能了解到的,它有特殊的方式。这里世尊教导我们,应当这样想:我要透过一种可见可对相的表示,表达不可见无对的大规律。也就是我们要和表示相的想在一起,借助这种想,来发起深彻见到轮回广大的苦相、业相,由此起胜解、起出离欲、起修出世道的精进,顺着佛为我们开示的四谛妙道展开解脱道的法行。

必须要借助这种方式进行,实在没有其他的方便。不能现量见到,就必须透过佛给的表示相以及大量佛语指示生死的状况,才能发起比量的认识,对此起胜解“轮回的确非常苦”,由此决心从轮回中超出,出现出离的欲,这叫做“出离心”。以这个心摄持,再随顺世尊开示的圣道,去了解苦集灭道四谛。也就是要在缘起上了解什么是苦,什么是苦因,进一步了解这个苦和苦因能够息灭,能够证达寂灭的境地,由此发起求解脱心,之后再转入修持能得解脱的正道。这就要世尊给我们开示“我执是轮回的源头,怎样修无我观息掉我执,由此从生死中走出”。它是非常深远的,所以唯一要随着导师指示的法道来做!

这里,要不离开这种想,就是要借助一个表示相作为统摄,再跟这个相对应,对于我们见不到的非常深细广远的轮回状况一分一分展开思维,以这个相的推进,我们会出现胜解、欲、精进,这样来行出世间的白法。这就是进行的方式。这样如理思维以后,会在一分一分的层面上看到生死苦的轮回状态,会出现一分一分出世法道的修行。

需要观察:怎样借托这个想达到出世的深远思想,之后行持出世白法呢?首先,一定要把进行的方式观察清楚,要一分一分地善巧了解。那么它的主题是什么呢?就是怎样缘着一个有见有对的相,生起一个对于广大轮回领域不可见无对的念想。以这种方式,比丘就能拓开观想。

这个想缘着十一种可见可对的色——长、短、方、圆、三角、团以及青黄赤白紫等等,这些都是表示相。举例来说,比如生死之长远没办法在心前看到,没办法在根识前见到,因为它不是对境。但透过空间的长来表达生死相续的长,就可以看到它一段接一段无穷尽,非常长远,就会生起一种生死漫长的念想,这就是发展深远思想的方法。也可以透过空间上的短去比类了解生死轮回进程的缩短,它为什么会缩短?就像一个长距离逐渐缩短那样,会发现由于业不断地退下,果就不断地缩短,这在趋势上很明显。就像这样,透过一个表示法,能发现内心很深的业感缘起上的相状。

最后以三个问题来总结这一段的内涵:一、为什么要用表示法?二、如何用表示法?三、如何发起白法修行?

首先,为什么要用表示法?由于这不是根识前能见到的,只有佛极广大的慧眼才能现量见到生死中的状况,而这没有办法拿出来给你看,所以要通过表示法比类来了解。有灵性的人由于相信导师的圣言,透过表示法一引入,对于不可见的事物马上就会发生认识。

其次,如何用表示法呢?长短等相是外在可见的,要表的是我们内心业感缘起的相,所以要利用相状相似这一点,“长”字表达业感缘起上的长,“短”字表达业感缘起上的短,其他字也都要这样了解。具体怎么操作呢?透过这个字所表示的相,要准确对应到内心缘起的相,要借助这样一个想来做分别思量,由此会深入地了解到轮回的状况。否则无法进行。

第三,如何发起白法修行呢?“白法”指出世间无漏的法,能够超离苦和苦因的法。如何发起这个修行呢?就是要取得胜解。比如见到生死就是苦的、不可乐的法,这个相一直不离开,就会持续展开对它的了解,出现出世的想、各种求解脱的欲、一心贯注的精进等等。透过这个表示,人就发现了“苦”这巨大的事实,由于已经见到了轮回非常可怕,就生起出离的欲等等,进而引起白法的修行。

的确,不借助佛的教量和表示一层一层进入的话,我们根本没有办法拓开这么深广的思维,也不可能入到一心出离轮回的妙道里,这是世间认识根本达不到的。一般人没有经过这番观察,很难真实入到解脱道里,就是因为这中间缺少一个思想发展的过程。而这种过程要到位、要切实,必须从比类的角度,以抉择力发起这些念想,这样才会有念,才会有念住。之后他的心就与以往完全不同了,一心要走出离的道,原因是看到了整个轮回都是苦。而这并不是自己现量能见到的,所以一定要透过表示法这种方式来切入。


依彼长相则起长想。如是世间。愚痴少智。无边生死。业果退生。


依于外在空间上的长相,也就是它不断地延伸,越来越长,以此来表达生死绵延不绝,比丘一看到外界空间的长,就联想到生死连绵不断的长。他起的长想当然不可能是心中出现空间的长相,但是由此会引起相续上的长相,由于轮回的因素不断地积集,就导致业感缘起的相无尽漫长,非常可怕。像这样,世间人愚痴少智,导致在无边生死当中业果退了又生,连绵不绝。

“愚痴少智”,指导致无边生死的原因。由于愚痴没有智慧,不了解业果,不了解无我,就以业果愚不断造集受生三恶趣的因;以无我真实义愚,不断地造集六道生死的因。这样就知道,由于根本不了解源头的真相,就不断起惑造业,结果造成无边的生死。每一次起惑造业都会感一个生死,所以在轮回里一直是一种“业果退生”的相,无尽发展的相。“退”就是前一个由业所感的蕴刚刚退掉,一个新的业感的蕴又马上生起。“退生”就是灭了又生,辗转不断。就像灯焰,前焰灭后焰生,又像流水,前水灭后水来,相续不断。这就叫“生死的长相”。


爱离、寒热、饥渴之患,为他作使,若奴仆等,迭互相食,如是和集,虚妄不实。一切所有不饶益事,如是无量,不可堪忍。


在差别的苦相和业相上,再指示它是如何漫长。从果上,当然由于轮回的错乱能量源源不断地提供,由这样一种能量,就导致现出各种各样的苦相。例如,有亲爱别离的苦、寒热的苦、饥渴的苦、被他奴役的苦,互相吞啖的苦等等。种种苦像这样不断地集合起来,出现虚妄不实的所有不饶益事,也就是逼恼身心的苦事,无量无数,不可堪忍。这就是生死果报上的长相。


无量百千亿那由他一切所作,身口意起作苦恼业,以为庄严,虚妄诳诈。愚痴凡夫,恒常如是。


这是讲因行上的漫长相,牵连不断。由于这种愚痴或者无明一直存在,所以各种迷惑不断出现,由根本到支分不断地发展、蔓延。

这里说到“无量百千亿那由他”,表示数字庞大。一切的所作——从身、口、意造作的各种能感召苦恼的业行,以此作为庄严,在他身上没有别的内涵,完全都是这种特别丰富多样的错乱业行,都是一些虚妄、狂诈、不真实的心。就像这样,愚痴的凡夫恒常陷在这样的业果流当中。这就是业行的长相,它表示这种缘起一直止息不了,源源不断。只要因上一直在发展,无量无数,果上当然也会一直发展,无量无数,就好比黄河从源头滔滔不绝地一直流到无边际处那样。这就叫做“长”。

接下来就五道——人、天、鬼、畜、狱每一类心,要发起生死长远的想。也就是就每一道的情形,要看到它造的业因无量无数,由此所发展出来的生死也是无量无数,从因观果,就会知道生死是非常长的。


人中则有农作等苦,迭相欺诳。斗秤不平,言讼诤斗。治生求利,参承王等。入海远行,种种斗诤,田作放牧。生夷人中,喜生邪见。根不具足,离闻正法。生无佛处,无善因缘。虽得无难,心常喜乐饮酒淫盗贪欲瞋恚,妄语两舌恶口绮语。如是之人,是长生死。缘彼长相,则起长想。


人中则有农田耕作等辛苦,为了谋生,人与人之间互相欺骗。经商中缺斤少两、斗称不平,诉讼争斗。为了谋生求利,给国王任事当差等等。有的为了求宝入海远行,像今天很多人为了赚钱飘洋过海,到国外去谋生,其实那里充满艰辛,人们为求名利而起各种斗争,又有种田、放牧等的劳作。如果生在边地野蛮人中,则不行持正法;又有内心喜欢生邪见,或者根不具足,远离听闻正法的因缘;有的生在无佛出世之地,没有好的因缘学法;还有虽然没有各种外在障难,但内心却喜欢饮酒、邪淫、偷盗、贪欲、嗔恚,或者喜欢说妄语、两舌、恶口、绮语。在这类人身上将会出现非常漫长的生死,因为他们不断地在集生死业。比丘缘着长相,就现起了这些人生死漫长的相。


又复天中长生死相,缘彼相想。如是天中,不得境界。喜乐境界,声味色香,贪欲瞋痴,种种放逸,习近妇女。欢喜园中,种杂庄严,宝间宫殿,树林水池,有妙莲花,游戏快乐。天诸花香,种种味食,舞食游行,贪着喜乐。天栴檀末,若散若涂,曼陀罗花,天歌音声,心生喜乐。离于正法,是长生死。若生天中,有如是事。缘彼长相,则生长想。


再者,天人身上漫长的生死相,也要缘着长相而起他们的生死将很漫长的想法。

天人中找不到有修解脱道的境界。他们成天缘着五欲喜乐境界,那些惹人心醉的色声香味等,心里不断地起贪嗔痴,作种种放逸的行为,整天亲近天女,不断串习贪爱。在天界欢喜园里有各种的庄严,以众宝间错的各种宫殿,树林和水之间开着妙莲花,天人们在这乐园中游戏、快乐。天上有很多花香、种种妙味饮食,天人们唱歌、跳舞、欢宴、游行,他们的心一直贪著这些喜乐,增长生死根本的贪欲。天界栴檀香末散在场所里,或者涂在身上,曼陀罗花、天女的歌声和音乐声使得天人心生喜乐,不断地放逸而远离正法。像这样,贪欲等不断增长的缘故,天人未来将有漫长的生死。如果生在天中,则有如此的恶事。这样,比丘缘着长相而生起天人的生死将非常漫长的想法。


又复饿鬼,长生死相,缘彼相想。恶业行故,饥渴乏瘦,雨火堕身,咽则如针,胁状山岩,如空破瓮。以妒嫉故,以刀剑等迭相斫割,在黑闇处,堕坠险岸。疾走往趣河渠陂池,阎魔罗人,手执刀杖,若利钁等,斫打斫之,受大苦恼。食人唾吐,是等恶食。无量百千,不可堪忍,受种种苦。


再者,饿鬼漫长的生死相,也要缘着长相而生起“他们的生死将极为漫长”的想法。这些众生过去造了悭贪等的恶行,就受生成饿鬼,非常苦恼。常常又饥又渴,缺乏受用,瘦弱不堪,空中降下火雨落在身上,咽喉细得像针眼,胁部大如山岩,就像一个空的破瓮一样。由于他们彼此嫉妒,就以刀剑等互相砍割,在黑暗中走,堕到险崖之下。有时他们快速地奔往河渠、池塘,想找水喝,却遇到阎魔罗人手持刀杖或锐利的器械砍斫击打他们,受击打的大苦。他们吃的是别人唾弃呕吐之物,这样的恶劣饮食。详细说,那是有无量百千种的大苦,无法堪忍,转生成饿鬼就不得不受这样种种的大苦。


眼中泪出,头发蓬乱,覆身盖面。有百千虫周遍其体,担负恶身,饶一切病,长行生死。常有铁鸟,爪嘴火燃,攫啄其眼。口如烧树,迭互相食。于三十六百千亿数尔许由旬旷野中行,无主无导。饥渴所逼,其身火燃,入黑闇处。


饿鬼们眼里总是流着泪,头发蓬乱披散在身上,盖住脸部。成百上千的虫子布满了身体,担负着这样众病巢穴的恶身,艰难地在生死中长行,没有出头之日。常常有铁鸟飞来,用燃火的爪子、嘴巴来攫着饿鬼的眼睛。饿鬼的黑嘴就像烧焦的树一样非常干渴,它们互相彼此吞食,在三十六百千亿数由旬的广大旷野中,饿鬼们艰难地走着,如游魂般飘荡,中心无主,没有人指导它们。饿鬼们被饥渴所逼,身体燃火,进入黑暗之处。


如是饿鬼。邪见所诳。离闻正法。是长生死。缘彼相想。


像这样,饿鬼尽其一生都在猛业成熟的颠倒识的诳骗或者欺蒙当中,远离听闻正法的因缘,所以是漫长的生死相。比丘缘着长相而起“这些饿鬼的生死将会非常漫长”的想。

正如《弟子书》所说:“热逼雪纷亦炎热,寒迫虽火亦令寒。猛业成熟所愚蒙,于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹,苦者虽饮大海水,未至宽广咽喉内,口毒滴水悉干销。”这里要注意到内外两方面的状况:在内由于猛业成熟的缘故,一直处在非常颠倒的识的状况里,那就像得了深度错觉病的人,处在非常不正常的心识里。它们常常出幻觉,以为那边有很好的水、青青的树林、有很多的甘果等等,这样就不断地去寻觅。在那种饥渴逼迫的状况当中,往往就出现幻觉,然后又为此驱驰。它的心处在这样的颠倒状态里,哪里能安住在法上?前面说到它的各种苦相,就表明:在这种境界里心没办法安住,连一刹那如理思维的机会也没有。在外在,当然还远离听闻正法的因缘,它们没有福报。

如果在受苦的当下没有闲暇来修法的话,那就只有一直随着那种颠倒的错觉力,各种悭吝、斗争等的烦恼力造各种各样的恶业,所以,尽其一生都是在积聚生死的因。从这个缘起的走向上去看的话,将会是非常漫长的生死,也就是解脱的因缘特别难得。在这样的黑云笼罩的境界里一刹那都不现阳光,黑中再黑,暗中再暗,苦中再苦,颠倒中再颠倒,像这样推动起来,它辗转地增长生死。这样缘着长相就能够起饿鬼生死漫长的心想。这样一种如实如量的认定,就感觉到生死很可怕。

再者,畜生漫长的生死相也要缘着长相而起,在它们身上将会有非常漫长生死的想法。这又要从受生为畜生时因上受苦造业的情形来作抉择。


又复畜生,迭互相食,非理淫欲,不知所应。


又畜生界的漫长生死相要由总别两分来认识。

首先,从总的角度来说,畜生有非常重的杀、淫、痴的烦恼业行:为了保养自己,会凶残地吞食对方;为了满足淫欲,会在非时、非处、非境等的状况下行淫;再者,被很深重的愚痴蒙蔽,不知道什么该做什么不该做,既然处在这样深重的愚痴当中,那就不会出现正见,也就没有按照法道而行的意乐和修行。外在表现出来,就是造很重的杀、淫等的业,尽其一生也是不断地在集聚黑业。

从这个走向来看,将会发展出漫无边际的生死。也就是,出现正法的机率非常地小,它毕竟是要内外因缘和合才能够听到教法、生起正见,从而使自己的心纳入到法道当中,之后才能够从生死这张网中脱出来;然而畜生没有这样的机缘。因此,在它们身上将会有漫无边际的生死。


若生水中,水中而行,心燥常饥,常畏他取。鼋龟悭兽,及水獭等,鱼则堤弥,堤弥宜罗,有名瓮鱼,金毗罗鱼,那迦罗鱼,名大口鱼,蛤?等虫,常一切时大者食小,常畏网等遮障而取。


接下来分别就水、陆、空三类畜生来看那漫长的生死相。也就是,从业感缘起的发展趋势来看,无论在哪一类当中,都是在不断地积聚生死的业,由此就会不断地出现生死,非常地漫长!

如果以业生在水中,那就在水中行,整个困在水域里,没办法脱出业力圈,心的状态是常常焦躁、饥饿,又常常害怕被人抓取,诚惶诚恐。在水域当中有鼋龟、悭兽和水獭等,鱼有堤弥宜罗,还有叫瓮鱼的,有金毗罗鱼、那迦罗鱼、大口鱼,又有蛤?等水虫,它们在水里常常都是大吃小、小吃大,又常常害怕被鱼网等遮障而捕取。

从这里看到,水族旁生生活在水中,完全被业力所牵。一方面没有理智,只是一种本能,一见到就要吃,因为它饿;再者,它不明事理,常常处在惊恐的状态中。这样观察它的心态和业行,就知道的确没有机会学到正法,尽其一生都是在这样的愚痴、恐慌的状态里不断地造业,连一点白净的善法都不可得。这会看出,在它身上将推演出无尽的生死。


又陆地行,獐鹿水牛,猪象牛马,驴及牦牛,麋熊犀等,种种苦缚,刀刃所杀,有病老死。迭相恼害,百千苦恼。


再观陆地旁生漫长生死的状况。这里包括家畜和野兽两类,水牛、猪、象等是家畜,麋、熊、犀等是野兽。

“种种苦缚”,指总的由于旁生的报障,一直处在各种苦的缠缚当中解脱不出来。“刀刃所杀、有老病死”是具体讲到两大类的苦,一类是受报总是被宰杀,一类是与生俱来的老病死的苦。“百千苦恼”,是指苦非常地繁多,各种的恐惧、饥饿、疾病,或者烦恼炽盛无法控制的苦等等。“迭相恼害”,是一苦未息一苦又来,这些苦就像无数个怨敌不断地在恼害旁生的身心。由此就会发现陆地旁生的苦状,它们一直被苦绑住,处在非常糟糕的心境当中。

譬如,嗔心非常直接,一见到对方就想吃掉,没有一种宽闲的观照;要行淫的时候,也是没有忌讳地直接就干的;或者就处在非常大的恐惧、愚痴等当中。这样,心态都不正常,非常地苦,没法安住,所以绝少有法的内涵。除了少数过去有福报的旁生,它有时候还能在寺院旁边听到佛号、讲经等,其它就全数都处在这样受苦受难、心识蒙蔽、非常不正常的状态。

可见,旁生受苦时只有起惑造业,只有那么糟糕的心态,从此观照就会发现,从这里还会辗转地出现无比漫长的生死。


如空中行乌鸟獯狐、鹅及孔雀、鸜鹆鸡雉、鸠鸽水雁、青鸟护泽、百舌鹳雀、命命他养,是等诸鸟,如是无量,复有异鸟,杀缚饥渴、迭相食啖、寒热苦恼之所逼切。


接着再由长相去认识空中飞行旁生的漫长生死相。有乌鸦、鸟类、野鸡、水雁等无量无数的鸟类,还有其它鸟类,它们都处在被杀、被绑缚,饥饿干渴、彼此吞噉,受寒受热等的各种切逼身心的苦恼中。

从这里可以看到,它们由于业力常常都是饥饿、干渴,又遭到猎人的捕杀,成为桌上的盘中餐,要么就被关在动物园里,又有彼此吞食等等,受非常深切的苦痛。像这样,它们常常处在生死的怖畏里,常常心惊胆颤,心识不正常,又处在非常深重的愚蒙中,在这种状态很难出现修法的机缘。由于愚痴等烦恼,在生死中造的都是生死恶业。这样从缘起上去观察,在它短暂的一生过后,还有连绵不绝的生死在后面排着,这就会了解到鸟类身上有很长的生死相。


如是畜生,水陆空行,三处皆畏,是长生死。缘彼相想。


接着总结到:像这样的畜生,包括水、陆、空三处的旁生都处在生死怖畏当中,由于不断地起惑造业的缘故,没有出现解脱道法缘的缘故,将会是非常漫长的生死相续。比丘缘着长相起了这些水陆空的旁生生死实在很漫长的想。


如活地狱、黑绳地狱、合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱、阿鼻地狱,第一苦恼,不可思议。无量百千畏火刀等,堕诸恶池,身分血洋,入刀叶林,入大火中,堕在灰河,行火燃地,受火烧苦,坚?相似,无量种恶苦恼所逼,不可忍耐。如是地狱,是长生死。缘彼相想。


接着要利用长相看到八热地狱有情漫长的生死相,由此推广到所有地狱的众生都有这样的长生死相。

首先看到,像等活到阿鼻之间的八热地狱,它们处在无法思议的第一苦恼当中(这里的苦实在是超乎想象、难以谈论的,是最重、最深的大苦)。这是总说。接着“无量百千”等是别说具体的苦,也就是:这里有无量百千种的特别恐怖的火、刀等的苦具;众生由于业力所迫堕在非常险恶的沸水池当中,身体一分一分被销熔;又有进到刀叶林当中,被飞来的刀叶切割得身首异处,片片分裂;再者入到大火里被烧得惨叫,不见人形等;又有堕在灰河里,在里面像沸水中上下漂没的豆子一样,整个全部烧得只剩骨架等等;再者,又无可奈何地行走在烈火炽燃的地上,不断地受着煎烧之苦。诸如此类,都是非常难拔、缠在身上无法解脱的苦痛,都是被无量种的非常险恶的苦恼所逼,无法忍受。这就是对于地狱中苦状的具体描述。

“如是地狱,是长生死”,就是像这样的地狱众生,一直处在极其难忍、心识无法安住的苦当中,在这里没有修法的因缘,只是在不断地受着最残酷的业报,而在受报时心识迷乱,起各种颠倒的妄动,在这些状况里根本不会出现解脱的因缘,这样子缘着长相就生起“地狱众生的生死将会无比漫长”的想法。这就是地狱众生长生死的观念。

有人疑问:经中说到的多数是苦乐的相,怎么由此就推论出是长生死呢?

这要知道,三恶趣苦非常重,天界乐很多,人间苦乐夹杂,这是三种道的特点,众生困在这三种道里就很难出现修法的机缘。

对于三恶趣,就要看到它的苦。它一直被苦逼着,内心有非常大的无明机制和烦恼习性,在这种重苦的逼迫下,它没有闲暇好好地去领受法,然后发展出心上的法道机制。它只会更加加深烦恼,加深各种无明的爆发,这样导致一苦未了又生一苦,才脱掉畜生的报体,又要受地狱的报体等等,就像这样处在非常险恶的状况,从受苦的时候起就一直陷在里面,心态越来越糟糕。就像人如果得很苦的病,或者很苦地生活在牢狱里,不变态的是很少的。像这样,在它们身上只会发展出无限的生死因缘。

在天上,就是乐的吸引力太大,心一直都被散掉了,没办法住在正道里好好地看清轮回的真相,就好像人间富裕的人家一直花天酒地不断地享乐那样。他的命运就是受报结束以后就会陷入到更悲惨的境地,在天界享乐发展出各种的放逸、贪婪等,只是在不断地制造生死的因。所以在那种庸俗享乐的后面会看到有无限的生死。而人是苦乐夹杂、寿命短暂,在很大的谋生压力之下就会做各种各样的事,在这种的因缘状况里,很难积聚到很好的学法因缘从而解脱生死。

所以,从苦乐相能够看到,众生一直处在错乱的循环里难以拔出,是一个漫长的生死相。


彼比丘慧聚观察。彼见有对,缘彼长色,业果因缘,缘于四谛,观察众生种种诸行,百千由旬,如是道行。分分思量,观察因缘,厌离生死。


“慧聚”,就是多层面的智慧聚集。由这很多的智慧去观察,会拓展出非常广大具体的认知,他会出现胜解。而且对于这样的不为心识所见的深远的生死缘起相,是借助一种有见有对的表示法,从而依佛语看到这深细的缘起相。

“彼见有对”,就是他见到一个有见有对的空间上的长的相,缘着这样的长的表示相再进入到业果因缘的观照当中。空间上的长就是一点一点地发展延续,结果发现非常地长。而业果因缘上有一条缘起线,它是透过对于四谛的观照,无非是苦和苦因不断地积集,乐和乐因完全匮乏,没有出现,这样子的话,由于不断积苦因的缘故,就不断地发生苦,或者换一个角度来说,不断起惑造业的缘故,就出现一个接一个的生死,因为缘起不虚的缘故,这样一段一段的生死连绵不断地延伸下去,就会发生一个极漫长的生死的相。在表示相上就是,众生的心不断地做各种各样的行走,就好像外在的人用脚在一个大旷野里不断地前行,他走了百千由旬那么长。也就是,从缘起的发展相上一个接一个,表示相上就是空间上百千由旬(一由旬四十里,再乘以百千,那是漫无边际的行程),像这样,就可以看到众生的漫长生死相。

“分分思量,观察因缘”,就是就五道当中惑业的状况一分一分地去思量的时候,会发现每一分惑业都出现一段生死,不断地延伸下去就是一个非常漫长的生死历程。或者“分分思量”还可以更进一步细化,在每一类有情身上都不断地出现各式各样的烦恼和业,在受苦的当下又不断地起颠倒的心,出现颠倒的业行。这样一分分去看它缘起上丝毫无误的发展趋向,以此就发现生死无限地漫长。这样的生死如果不解决的话,将会一段接一段……。对此比丘发起了厌离。

这就是对生死总苦的认识,它就像是一个最可怕的病,一旦染上了,它就会一病接一病地发,乃至没找到对治的方法之前,它不会自动解决的。这就是从对缘起的体认而发起决定要出生死的定解。所以整个的以表示来推进对生死进程的观照来发起胜解以后,他就出现了厌离,从此,他会坚定不移地走上出离生死的道。要这样子发展一种超凡的出世间的心。


又修行者,内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘,分分思量观彼短相。


修行者内心继续思维,如何随顺正法而行,为此他观察随法正行的相状。那比丘是怎样一分一分地思量观察生死短相的呢?在空间上有短的相,而在内心轮回的相续上同样有短的相。


彼见闻知,或天眼见,彼比丘,欲动魔军,云何分分思量观察短生死相?


他见闻了解或者以天眼见到,那比丘想震动魔军,怎样一分分去思量、观察短的生死相呢?


受戒头陀,精勤布施,持戒智行,恭敬尊长,直心欢喜,如是正见,敬重父母,见佛闻法,恭敬供养,不谄曲行,不慢不诳,近善知识,守信正行,直心起业,严身口意。如是之人,生死则短。缘彼相想。

他观察到,受戒的头陀行者,在受了别解脱戒后,行持十二头陀正行。这样的行者精勤于布施、持戒,他与正理相应而起智慧之行,又恭敬师尊长老,心意正直,欢喜受教。像这样,以正见尊敬爱重父母,见佛闻法,恭敬供养,不做谄曲的行为,不骄慢,不谄诳,能亲近善知识,守信用,常常正行,依直心起种种业,严护身口意三门。这样的人生死就很短,很快就能超出生死。修行者缘着这种短相而起生死短方面的思维。


若生天中,则有放逸。欢喜园中,间错宝辇,种种树林,水池莲花,有好栴檀,胜妙璎珞,庄严端正,有劫波树,河流泉林,游食快乐。舍如是乐,受持禁戒,饮食游行,如是种种禅思读诵,乐见善人,教他读诵。舍施调顺,正行梵行,寂静诸根,少语乐法,如法饮食。若天如是,生死则短。


天中也有生死短相。如果生在天中,一般都是在放逸当中度过的。在欢喜园里,有以宝间错的各种宝辇,有种种树木、水池、莲花,有很好的栴檀、胜妙的璎珞,庄严端正,还有劫波树、河流、泉林、游玩、饮食等的快乐。某位具善根天人舍离这样的欲乐,受持禁戒,不贪饮食游行,处在种种禅思、读诵善行中。他喜欢亲近善人,教他人读诵。这天子心没有贪著,能施舍,而且内心调顺,修如理的正行和清净的梵行。他诸根寂静,很少说话,欢喜修法,饮食也能离贪,如法受用。如果天人具有这样的德相,他的生死将很短暂,不久就能超脱生死。


尔时世尊而说偈言:

种种诸苦恼,饥渴口焦干,火炎烧其身,如被烧枯树。

彼苦不可数,若一念静根,暂依佛法僧,彼人生死短。

比丘如是缘于相想。


这时世尊,以诗偈说:生死之间,各种苦恼导致身心饥渴、口唇干焦,火焰烧坏身体,就像被焚烧的枯木一样,所受的苦不可计数。如果能在一念间寂静诸根,或者在短暂时间里心依佛法僧而住,那么这个人他的生死将很短暂,将很快超出生死,这就是生死短相。比丘缘着这种相如此想,如此认知。他明白,原来要念念诸根寂静,缘在佛法僧上面,心住于法,生死就短了。经文有时虽说的是天人,但这实际就是我们的榜样。我们也发愿努力念念都住在法中,这样很快就能超出生死。


常怖畏挝打,若雨及寒热,迭互相食啖,如是等众苦。

彼苦不可数,若一念静心,暂依佛法僧,畜生生死短。

比丘如是缘于相想。

常常害怕被打,又有严寒酷暑、风雨等等的苦,还有彼此互相吞啖的苦,这么多的苦没办法一一数清。如果能在一念间寂静自己的心,或者在短暂时间里心依佛法僧而住,那么这个畜生它的生死将会变得短暂,很快就能超出。比丘这样缘着短相思维生死短的情形,由此他会增益自己依法而行的道心。


在活黑绳合,叫唤大叫唤,阿鼻等地狱,种种极苦逼。

彼苦不可数,能于一念中,寂静心取戒,地狱生死短。

比丘如是缘于相想。


在等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、阿鼻等地狱中,有各种极度痛苦逼切众生,这苦多到无法以数量计算。如果能在一念中以寂静心摄取律仪,这位地狱众生的生死将变得短暂,很快能够超出。比丘这样缘着短相思维地狱众生生死短的情形,由此他会增益自己依法而行的道心。


彼比丘如是思惟生死短相,何者四楞?彼正观察,郁单越人,于一切物无我所心,决定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是,缘于相想。


那比丘思维了知生死短相之后,又观察什么是四楞生死。他如理观察北俱卢洲人对任何东西都没有“这属于我”的心念,这样的心态决定是往上走的。那里的人就是四楞生死。比丘缘着四楞相状思维四楞生死的情形。

四楞方形是平衡不偏的相,比丘借助这样外在的相状去思维内心的业相。他感觉在北俱卢洲人的心态中没有什么我所,这就像四楞方形。人一旦立了自我和我所以后就有了中心点,那就一切都偏颇了:适合我意的欢喜,不适合我意的嗔恼等等,他会在我所上面起各种偏执。而没有我所,心态在任何处都平衡不偏,不偏就正,所以心决定是往上走的。这就是四楞生死的业的相状。


何者是圆?地狱畜生饿鬼等中,无智轮转,非自心行,是圆生死。比丘如是缘于相想。


什么是圆状生死呢?圆代表一个怪圈,陷在里面出不来,一直在里面转。这是指黑暗的地狱、饿鬼、畜生等的下界,由于陷在深度错乱里,都是无智(即无明力)的轮转,不是自心理智而行,所以就脱不出这个圈。

就像一个疯癫者,已经落入到恶性循环圈里了,他的理智力又出不来,所以他一直在一种疯的状态里受困,不断地转,出不来。同样地,落到了业力深重的下界,心中的理智完全被恶业障蔽的时候,连一分业果的认知都很难出现,所以他一直都是随错乱的力量在旋转,百千万劫也出不来,这叫圆状生死。比丘这样缘着圆相去思维这些下界生死轮转的状况。


何者三角?若人行善不善无记种种杂业,地狱天人诸处杂生。彼不善业,生地狱中,善业天中,杂业人中。若行三业,于三处生,如是名为三角生死。比丘如是,缘于相想。


什么是三角相呢?外在的三角是三个点别别而立,这表示三种不同的状况。如果有人内心造作善、不善、无记种种杂业,由于他的内心有这样不同的点,因此就会出现在各处受生的果相,这好比三角形。也就是以这一点的业相会生在这里,以那一点的业相会生在那里,由于他的业是多方面的,他就会生在地狱、天界、人道的诸处,很复杂地受生,不是单一的。也就是以他心中的不善业,会生在地狱里,以他心中所积的善业,会上生天界,又由于造业的时候有善恶夹杂的状况,会生在人中。比如行布施,这是一个善业,但里面杂着悭贪、骄慢等等,善不是那么纯,这样会导致生在人中。由于他心中有行过这三种业,状况不同,也就在三点所表示的不同地方受生,这样叫三角生死。比丘这样缘着外在的三角形态,而发起“由这样的业会出现三角生死”的认知。


何者是团?四大天王,三十三天,夜摩化乐,他化自在,业相似生。于天中退复生天中,于人中退复生人中,非难处地,是团生死。比丘如是,缘于相想。


什么是团呢?团就是一直都是同一类的积聚。比丘观察有一类四王天、三十三天、夜摩天、化乐天、他化自在天,由于同类的善业再三地产生这类果相。有的众生在天中退没死后,又生到天中,又有在人中退没还生到人中,而不生到其他险难处,这叫团生死(就是经常只在一类生命形态中不断地受生)。就好像有人做了三百辈子人,或者有的天人死后又继续生在天中,这就是团生死。比丘缘着这种团相而思维这一类的生死状况。


何者是青?不善业摄,地狱之人,入闇地狱,是青生死。比丘如是,缘于相想。何者是黄?黄色业摄,生饿鬼中,互相加恶,迭共破坏。如是饿鬼,是黄生死。比丘如是,缘于相想。何者是赤?赤业所摄,生畜生中,迭相食血,于血生爱,是赤生死。比丘如是,缘于相想。何者是白?白色业摄,生于天中,彼人白业善道宝价,买天人生。天欲退时,余天语言:汝善道去人世界中。人中欲死,亲友知识,妻子啼哭,泪出覆面,而作是言:甚可爱愍,今舍我去,当好处生,生于人中。如是天人,是白生死。比丘如是,缘于相想。

那么,什么是生死界里的青、黄、赤、白呢?以下一一讲述。

什么是青色生死呢?就是被不善业所摄,地狱的众生入进黑暗的地狱界,这就是青色的生死。外在青色是暗然的铁色,生在地狱里处处是热铁黑暗无光的景象,因此说是青生死。比丘缘着这种青相思维地狱生死的状况。

什么是黄色生死呢?就是被黄色的业所摄,生在饿鬼里面,互相暴恶、加害,这样的饿鬼是黄色生死。外在的暗黄是荒凉而无有生机的,生在饿鬼界广大荒凉的环境,也是这样。比丘缘着这种黄相而思维饿鬼界生死的情形。

什么是红色生死呢?就是被红色的业所摄,生在畜生道里,互相吃对方血肉,对于血腥味生起贪著。畜生是血道,常常你咬我我咬你,吃着血。它是嗜好吃血的,所以是红色的生死。比丘缘着这种红相而思维畜生界生死的情形。

什么是白色生死呢?就是被白色的业所摄,生在天中。某人修了清净的白业,他就有了生善道的财宝,由此买到了天人的席位而受生天人。当天人快要退没或者死掉的时候,其他天人会对他说:愿你生到善道人间。人间将要死的时候,亲友、师长、妻子、儿女在身边啼哭,泪流满面,这样说:太让人伤心了!现在你离开我而走了,你一定要生在人间,托生个好地方。像这样,人间和天界叫做白生死。比丘缘着白相思维人和天界生死的状况。

总之,缘着外在的青、黄、赤白等色相,思维生死界里各道的生死状况。



生死品之三











正法念处经卷第五

生死品第二之三

又彼比丘如是观察,云何众生有种种色、种种形相,有种种道、种种依止?又彼观察,有种种心,种种依止,种种信解,有种种业。


这一段讲到比丘再度观察业差别相、果差别相以及业果的关系。首先说到观察众生的果报相,又说到观察众生因地造业的差别相,接着用喻义对应的方式说明业和果之间的联系。

首先看第一部分,比丘这样观察,众生以何因缘有种种色、种种形相、种种道和种种依止?所谓的“种种色”是指总的色调或者基调,比如上界天叫白色世界,地狱界叫黑色世界,用一个“色”字代表整个情形,之后的种种形相、种种道、种种依止是支分的内容。“种种形相”指根身器界的各种相状,比如地狱众生是怎样的受苦状况,环境当中又是怎样烈火焚烧、黑色铁壁、漆黑无光等等。“种种道”是指众生受业力支配的命运之路,比如,饿鬼是在走怎样一条生命之路呢?就是由业轮旋转不断地受各种饥渴之苦等的命运。“种种依止”就是种种受报的依止处,大略地说有欲界、色界、无色界三种,每一类当中又有很多具体的依止处。譬如人类就依止在欲界的人间,这里又有东南西北、优劣等等的各种状况,这就是人类的所依止处。色界天人依止在定的境界里,它受报的依止处是色界。

像这样,比丘观察到众生种种果报的状况,接着又观察众生因地是什么样的状况,他发现有种种心、种种依止、种种信解、种种业。

“有种种心”是指有各种各样的识。“种种依止”是指识所攀缘的各种各样的境界,有好有坏等等。“种种信解”指在攀缘的时候发生各种信解或者观念,认为“这是好的、不好的,是想要的、不想要的,是有意义的、无意义的”等等。“种种业”就是发起各种造作。这里以解、行代表众生因地的动态,解如眼行如足,随着他不同的信解而发生不同的造作,这就出现了业的状况。“种种”是指众生的心上有各种差别:有的信解出世的道,走解脱的路线;有的信受上界清净离欲定境的境界,所以他遇境界的时候,以信解的力量,会发生一个避开欲染的远离行;有些碰到欲的时候,会发生一个求取的行为,认为这是好的,我一定要,由此他就出现各种贪嗔杀盗等的业行。这些描述了在众生心中有千差万别的业相。

出现这些的根子是识在攀缘境界(识所待的地方或者依止处就是境界,在欲界里有色声香味触等),之后业的发生有两个重要的关键:信解(就是现在说的观念)是缘起的根源;还有就是欲,它是发生求取的动力。接着就出现了行为,也就是各种的业行。这样就构成了业的状况。

这样,由于众生业行上有种种的差别,就造成了果相上有各种不同的状况。


此如是等,种种诸色,种种形相,种种诸道,种种依止。譬如黠慧善巧画师,若其弟子,观察善平坚滑好地,得此地已,种种彩色,种种杂杂,若好若丑,随心所作,如彼形相。心业画师,若其弟子,亦复如是,善平坚滑,业果报地,生死地界,随其解作种种形相,种种诸道,种种依止。心业画师,业作众生。


那么,诸如此类的种种诸色、种种形相、种种诸道、种种依止的果报相是怎么产生的呢?就像一位黠慧善巧的画师带着他的弟子们,先去观察一块平整、坚固、光滑的好地方。得到这块地以后,就按照内心的构思点染各种色彩,有好颜色、丑颜色等等,按他心中构思的那样,出现了相应的形相或图案。心业画师和他的弟子们也是如此,在平整、坚固、光滑的业果报地、生死地界中,随着内心的信解以及发出来的造作,画成了种种形相、种种诸道、种种依止。心业画师是这样以业行而做出了各种众生的相状。

这里的“黠慧善巧”指内心的信解,对事物的判断、认定。“画”表示思心所,指构想、构思,以它的驱使发出各种行为。“种种彩色,种种杂杂,若好若丑”,指随着心里的运作,会出现各种善恶的心态、业行等。“如彼形相”指因果同类相应,按照因中设定的那样出现相应的果相,画出相当的图案,这都是由缘起无误的力量所致。

“心业画师,若其弟子”,指我们心中业的画师——思心所,伴随着他的弟子即助伴——各类的心行、运作。“善平坚滑,业果报地,生死地界”,指出现的果相,在这样的业果之地呈现一幕又一幕的生死景象。这是由于过去业的构画,到了成熟位自然出现果的图画。“随其解作”,就是“果随因行、果随因现”,恰如其分。“解”和“作”代表解行,也就是因位上非常关键的信解和业行,信解如目,业行如足。发起了信解,就出现了缘起的根本;有了欲,就出现了缘起的枢要;发生了业行,就出现了缘起的成办。“种种形相”等,指缘起所造就的果相,包括根身器界的各种相、命运的各种走法、所依止或发生果报的各种依处或处境等。像这样,以业的缘起造作出了众生。以上所说的就是业感缘起的规律或法则。


又诸彩色,取白作白,取赤作赤,取黄作黄,若取鸽色则为鸽色,取黑作黑。心业画师亦复如是。


具体来说,心业画师如何画成生死图景的呢?这是从差别上来说,如是造业如是现果,毫厘不差,所以用“取白作白”等来表示。前一个“白”等表示因行,后一个“白”等表示果报,白与白只是类似,表示因果同类相应。在诸多色彩中,黠慧善巧的画师取白色就画成白色,取红色就画作红色,取黄色又画成黄色,如果取鸽色就会现出鸽色,取黑色就画成黑色,像这样,果随因现,丝毫不爽。心业画师就是这样取各种业的色调,而画成各种果的色相。

以下解释心业画师如何取五种色,来画成五种世界的图景。前两种说的是天界的状况,白色指离欲的色界、无色界,红色指欲界天五欲繁盛妙好的境界,黄色指畜生道里互相残杀的境界,鸽色指饿鬼道里一片灰暗、惨淡的境界,黑色指地狱界极大痛苦蒙蔽的状况,黑漆漆、毫无光明的境界。

首先看,心业画师是如何取业的白净色,而画出了上界定境中的白色世界。


缘白取白,于天人中则成白色。何义名白?欲等漏垢所不染污,故名白色。


心业画师首先起了胜解,认为离开欲的心行非常好,能造就上界平安、宁静、不动摇的境界,不会落在苦苦中。有了胜解就起了欲,之后去取离欲的白净善行,由此造成上界天的白色境界。这表示那个境界里没有贪心等的活动,烦恼被伏住了,处在定境中,叫做“白色”。以什么涵义而称为“白色”呢?因行上没有贪欲、嗔恚等垢染,善行非常清净,譬如修各种不动业,到了果位就处在色界、无色界的定境里,没有各种烦恼的活动,这就叫做“白色的上界天世界”。


又复如是,心业画师取赤彩色,于天人中能作赤色。何义名赤?所谓爱声味触香色,画观察衣。


接着看,心业画师如何取业的颜料,画成相应的欲界善趣世界呢?这也是由胜解和欲的缘起发起了业行。

他首先起了胜解,以为妙好的色声香味触就是美好的果报,这是很好的、是真实的安乐,以此起欲去追求。而且他行的是正道,并不是以非法手段去谋取五欲,而是胜解必须通过善行来得到五欲享乐,为此发起了为自我求五欲的善心活动,这就是心业画师取了粉红的彩色。红色代表他的贪心,造作的善业代表实现果报的资本,由于符合因果正道,果然做出天界中各种粉红色的五欲妙好境界,这就叫“能作赤色”。以什么缘故叫做“红色”呢?因为在因行和果报上都是爱著色声香味触五欲境界的心,因上以这种爱著发起行动,果上就实现这些五欲,心爱著其中,所以它是红色世界。

所谓“画观察衣”,“观察”代表当时内心分别思量的状况。就像画家心里有个构思,会想应该这样画、那样画,同样这个人在因地会想:我要求得这种欲、那种欲,为此我做这种善行、那种善行等。这种观察构思就构成了缘起的具体内容,他会画出衣裳的美图,也就是各种天界五欲的美景。


又复如是,心业画师取黄彩色,于畜生道能作黄色。何义名黄?彼此迭互饮血啖肉,贪欲嗔痴更相杀害,故名黄色。


再来看心业画师如何画成畜生道的景象。当初起了一种胜解,不守持仁义道德,以为通过各种非法手段能实现一生的幸福,由这种胜解驱使,生起非常大的求取欲,然后造作各种业行,做的都是泯灭良心、丧失人性的行为。他取了这样并非人道的黄色后,一经成熟就在畜生道里变作各种黄色景象。以什么意义叫做“黄色”呢?畜生没有人性,彼此间饮血啖肉,而且受着本能烦恼的驱使,由贪欲、嗔恚、愚痴而互相杀害,这就叫“黄色”,它没有做人最基本的“仁、义”的内涵。


又复如是,心业画师取鸽彩色攀缘观察,于饿鬼道作垢鸽色。何义名鸽?彼身犹如火烧林树,饥渴所恼,种种苦逼。心业画师,嫉心所秉,痴暗所覆。


接着又要了解,心业画师如何取鸽灰色而画出饿鬼界的景象。当初他有一种判断、想法,加上一种欲望,从而发起各种造作,这样就构成了因上的业绩,难逃果上的恶报。

他是怎么想的呢?他感觉:凡是我所拥有的东西,都要牢牢地抓在手上,给别人就吃亏了。这种紧执不舍的悭吝心,使他取了灰暗的鸽色,这上不会有丰富的受用,由此造就了他未来命运的惨淡。“攀缘观察”,指这个人很小气,时时精打细算,左思右想,总想着“这个东西不能给别人,它是我的,我要好好保住”等等,有这样一系列的观察。这样想就是在酝酿未来的命运,导致将来出现饿鬼道极其贫乏的境界,这就在饿鬼界里画成了一种灰暗的色调。为什么叫做“鸽色”呢?这是指饿鬼的身体就像烈火焚烧过的树林那样,呈现灰暗色,而且内心一直被饥渴的火所逼恼,各种苦毒逼切在身,像这样非常惨淡、不如意。

心业画师握着贪嫉之心的画笔,处在愚痴黑暗的蒙蔽中,不断地刻画悭吝的业,结果画成了饿鬼界贫乏的景象。这里的“嫉心”指贪嫉,不愿别人圆满,只想自己圆满,一直持着悭嫉之心不肯放,处处小气、计较,不能放舍。他被愚痴覆盖的缘故,看不清什么有利益、什么无利益,误以为这样坚固地持有对自己最好。像这样,被痴暗覆蔽后不断地刻画悭吝的心行,画出了饿鬼界丝毫不得受用的贫乏景象。由于在因地总是一毛不拔、小气握持,这种心刻画深了,果上就呈现出饿鬼界的鸽灰色调,这就是“由心业画成果相”。


又复如是,心业画师取黑彩色,于地狱中画作黑色。何义名黑?以黑业故生地狱中,有黑铁壁,被燃被缚,得黑色身,作种种病,饥渴苦身,无量苦逼,皆是自业非他所作。


接着还要观察认识,心业画师如何取黑色的色调,画出黑漆漆的地狱。这也是由于当时的一种邪胜解,在欲的驱使下造作很多黑业,非常凶残狠毒、邪行妄为,所以画出了黑暗无光的地狱。什么样的邪胜解呢?他把某些不符合自心的事定义成了消灭的对象,之后发起一股冲动,想消灭掉它,譬如要杀害别人、诽谤正法等。然后做出黑的业行。以漆黑的业行,画出来的当然是剧苦逼身的漆黑境界。

以什么涵义称为“黑色”呢?由过去造下的黑业生到地狱里,周围都是黑色的铁墙铁壁,自身处在受极大惩罚的境地,被熊熊烈火燃烧,被业绳捆缚,被利刀割截等。由于造业时的心完全处在黑暗中,一点善的光明也没有,一点柔缓的运作也没有,所以得到的是黑色的身体。之后,由业在身上现出各种各样的病,被饥渴极度逼恼,无量剧苦逼切在身。这都是自己的业行所制造的,由业的力量,不断地出现各种果相,在自身上燃起火来,出现被割截等各种惨痛果报,并不是别人作的业强加在自身上的。


又彼比丘,观察如是三界五道五种彩色生死画衣,于三地住,谓欲界地,色、无色地。


那位比丘又观察这样的三界五道五种色彩的生死画衣,即由各种业所画出来的五道生死显现,它们依止三种地而住,也就是依于欲界地、色界地、无色界地而显现这些果报。


心业画师,习近淫欲,攀缘欲界。种种色画,缘色依止,有二十种离欲四禅以为画笔,依十六地是所画处,画作色界。离缘色界,三摩跋提,缘无色界画为四处。心业画师,广画如是三界大衣。

这一段具体讲到,心业画师如何串习业行,而画出了以三种地为所依所显现的各种果报相。

首先说到如何出欲界地的画图。心业画师对于特别的方面数数串习,沉浸在淫欲中,总的攀缘欲界色声香味触等五欲境界。这样以贪欲为本,不断地积累爱、取、有三缘起链,导致出现了各种欲界色调的图画。譬如以非法手段求取男女、五欲等,就会画出三恶趣的各种图画。如果以合法手段希求男女、五欲等,就会画出欲界人天各种色调的画。像这样,出现以欲界为所依呈现的各种根身器界的果报。

接着要看到,心业画师如果舍离欲,心住定缘在有各种明等的色上,以修习二十种离欲四禅作为画笔,不断地习近离欲四禅的业。通过修世间禅定,就出现所画处色界中的十六地,这就是以四禅业画出色界景象。如果远离缘色界,在三摩跋提中缘无色界而起业行,就画成了无色界四空天的景象。

像这样,世上最大的画家——心业画师,以种种业行非常广大地画出三界种种果报的图像。


又彼比丘,观察如是心业画师,更复异法画作众生。


那位比丘观察这样的心业画师,还可以由什么不同的方式来了解它画作众生的情形。

本人认为,“更复异法”不能理解成“还有什么不同的方法来画作众生”。因为所谓“画作众生”,就是以积累业行的缘故画成各类众生,这是很明显的缘起道理,因此,这里的“更复异法”,也许是说“还可以有不同的方式或角度、譬喻,去认识心业画师画作众生的情形”,进一步加强这方面的胜解。


心如画师,身如彩器,贪欲嗔痴以为坚牢,攀缘之心犹如梯蹬,根如画笔,外诸境界声触味色及诸香等,如种种彩。


接下来,经中进一步用画师描绘彩器的譬喻,加深我们对“以业画众生相”这个道理的认识。

譬喻中有若干环节:画师、彩器、坚牢、梯蹬、画笔、色彩。先说譬如,一位画师为了在坚牢的彩器上作画,踩上梯蹬,用画笔蘸颜料在彩器上描绘。意思是,攀缘心一入到境界里,根的画笔就蘸上了境界的颜料,之后就起识,在彩器般的身或相续里画出了业的图画。也就是,造业的第二刹那就在相续中留下了习气,用唯识道理来说,已经在八识田里熏了业种,由于熏种的缘故,就会出现三界各种根身器界的现相,这就是他画成的图画。

接着还要细致地领会。身或者五蕴相续就是彩器,因为凡夫的内涵就是这么一个五蕴相续,再没别的了。也就是在自己的相续或识田里作画,不在别处,这就叫“彩器”。五取蕴在不断地相续,看起来没办法破坏掉。这表示以非常坚牢的贪嗔痴习气现行的力量,蕴一刹那接一刹那连持不断,叫做“坚牢”,就好比彩器非常牢固,不会破裂,有漏蕴连持不散,无法破除。原因是:在生起出世解脱道的无我观慧之前,贪嗔痴的习气没办法息除;由于贪嗔痴的习气相连不断,凡夫蕴的相续就会连持不断,无法息灭,所以叫做“坚牢的彩器”,它是画生死图景之处。也就是,根境识和合时起了心的造作,在蕴的相续或八识田里种下业习,由此变现出相应的生死图景。譬如,根境识相合时,一下子起了悭贪的运作,就在身的彩器或蕴的相续或八识田里种下了业习,以这个因就会出现饿鬼界里根身器界各种非常可怜的景象。或者,根境识三者和合起了嗔恚的业习,当即就熏在相续里,画出地狱里被烈火焚烧等的各种图景。

再看后三分譬喻。心是怎么造业的呢?像猴子一样的攀缘心一下子攀到境界上去了。妄识是不安分的,一有境界就要缘,这是妄动的习性,当因缘快要积聚时,马上就要缘上去了,就像画师一级级踩上了梯蹬,拿起笔马上要画了,这表示前一刹那的识已经出现了。接着根和境一相合,就像画笔蘸上颜料开始运作那样,心的造作起现了,业已经发动了。这时就在心中画下了生死的图景,意思是必将出现生死里的各种遭遇、根身器界的各种显现。从未来将要出现的方面来说,在因位已经画上了生死图。

生死图画的造作在刹那间。也就是眼耳鼻舌身意六根进入色声香味触法六尘当中,根境接触的刹那间就会发生心的运作,这时就画上了各种生死图,未来必将显现相应的图景,可见生死是非常可怕的。譬如在城市里生活,一入到境界里,六根门头全是色声香味等,稍不注意,根尘一对马上起一个识,或者起贪、嗔、痴、放逸、骄慢等等。

这就要想到,我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体加上意根,这些全是画笔,而周围的男女老少、声色名誉、五欲享受等全是颜料,根尘一接触,六根的画笔就蘸着各种六境的颜料,之后手开始画作,这表示心开始动、开始造作了。譬如看到可意境马上起贪,心就著在上面起了贪染的业,注定落在生死里。如果起了恶心,那就要落到恶趣里。或者看到别人好就眼红,要跟他竞争,想超过他,这样根尘一对马上起竞争的业,这时就形成了因位的修罗图景。从因位来看,如果六根的画笔不断地沾染六尘的颜料,那当即就出现心的运作,画出一幅幅修罗图、饿鬼图、地狱图等。像这样,处处都在造六道的业,不断地画出未来六道的图景,所以,生死的画家太厉害了!

我们没按这个譬喻观察时,以为自己是解脱道的行者,真正观察起来,就像《地藏经》中所说,“举止动念,无不是业”,遇境逢缘都在造各种六道的业。这才知道生死可怕,心的画家很难管束,时时都在画生死图,处处都在做生死事,应当赶紧从中出离,否则生死的连续剧将永无止境地拍下去。就好比心是导演,诸根是镜头,根境一对马上拍出各种生死影片,胶片就存在识田里,留下了影像。这些胶片不断地蓄积,成为生死的素材,到了成熟位就要上演一集集的地狱剧、饿鬼剧、修罗剧、天人的享乐堕落剧等等。像这样,根尘相对时,心的导演在不断地拍摄影片,这些胶片全部存在八识田里,等待一集集地放映。生死的连续剧实在太漫长了,我们要从这里意识到生死的可怕、生死的连绵不断、生死的稠林之相。


生死如地,智如光明,勤发精进如手相似,众生如画,神通如彼无量形服,有无量种业果报生,如画成就。


再从心业画师画出世出世间美好图景的方面来说。“生死如地”,指作为凡夫都踩在生死的地面上,时时都是生灭的景象,这是果报位的情形。在这当中,智慧像光明一样,能照见世出世间各种正道的相。譬如,了解生死地上的一切现相都是由业而感的,遵循着缘起律,以光明般的智慧照见这一点后,就知道要修集乐因来获得乐果,由此而勤发精进。或者进一步有更深的智慧,了解生死中的一切现相都是苦谛,是由自身的我执起惑造业而感得的,又看到在还灭方面,息掉我执就会息掉烦恼和业的造作,从生死中出离,由此就会在出世无漏道上勤加精进。

诸如此类,有了智慧就能照见增上生和决定胜的道路,或者得善趣和解脱的道路等,由此就能驱使心在根尘相对或者处在各种境界中时,发起法上的精进,它就像手一样,在画着各种安乐的图景。出现的众缘所生的各种增上生、决定胜的果报,就像画一样。神通代表其中一种德,还包括福德、智慧、根身、相好等各种功德。这些功德就像具无量色彩的形服,会有各种安乐的显现、清净的显现。像这样,将出生无量种的业果报,包括世间的善趣安乐果报、出世间的无漏果报,这就是如美图般的成就,通过修白净业等,画出了很好的安乐之图。


心业画师画好图和坏图的情形


下面一段说明心业画师是怎么画成好图,又怎么画成坏图的。同样一个心、一支根的画笔,蘸着境的颜料,就要看有没有运行业果的智慧。如果开启了因果正见,他自然知道怎么用心画好每一笔。

有这样一则公案,明朝画家赵孟頫画马,内心刻画精微,妻子端来点心,却发现帐幕里只有一匹马。他知道这件事后,就再也不敢画马了,只画佛像。这个譬喻非常好,表示我们现在的心一念一念都要画好,懂了业果就不敢随意妄为,处处都有心想把画画好。因为知道如果心乱来,就会画成乌七八糟的地狱相、饿鬼相、旁生相等等。

今天的人有严重的业果愚,画贪嗔痴、邪淫、斗争、妄语等的色调,画成的六道景象非常炽盛广大。假如嗔恚心大,做杀人放火等,就画成了地狱相,特别恐惧、可怕,那真是画出了一个漫无边际、极其广大、炽盛猛烈、剧苦的地狱大长卷。假使斗诤心很强,日日与人竞争,就会现出极其广大的修罗界景象,整幅画面都是打仗、不服气、嫉妒、竞争等,那将是千万年修罗界的苦相。

我们学《念处经》,可以看到一切唯心造。六道的确是由心业画家画出来的,只不过它是一个非常大的画卷,以至于我们忘记了它是自己的心画出来的。从现前位来说,我们心里就有六道,时时都在画六道图。虽然个个看起来都有头有脸,实际内心画出的图截然不同。我们站在人的参照系里去看六道,就会知道六道全在人心中。人特别凶残心中就有地狱,果熟的时候,就会出现非常显赫的地狱苦相;人心中有天的相,会行持很广博、纯厚的善业,将来果熟的时候会现出天宫非常微妙安乐的景象,如此等等。这就知道,当前位正在画着的六道各种图景,全是由人心而画就的。

进一步还要懂得,如果我们的心画净土,就会出现净土。也就是心一直处在非常清净的念佛境界里,具有信愿,有信心、恭敬,当然画的就不是六道轮回的相,而是净土、莲池、行树、妙花、灵鸟,以及与佛菩萨圣众相聚在一起的莲池海会妙景。这样才知道,“心如工画师,能画诸世间”,心中具足十法界,心怎么画就会现出怎样的法界,这就是“心具心造”的原理,读《念处经》会容易领会到唯心变造的道理。接着我们看经文怎么说:


又彼比丘依禅观察,心业画师有异种法。如彼画师不生疲倦,善治彩色各各明净,善识好笔画作好色。心业画师亦复如是,不生疲倦,若修禅定善治禅彩,攀缘明净如彩光明。


那位比丘又依照修禅的业行观察心业画师,还有另一种方式在造作上界明净的画图。就像一位画师特别专注地描绘妙图,不生懈怠。他知道只有心专注在这上面,不分神,不落在不好的心态里,才能画出好图,所以他非常专注精一,一心善加调制色彩,绘制的每一笔都非常明朗、清净。这位画师能够识别什么是好笔,怎样来画成很好的妙色或妙图。他的心有抉择力,知道好坏在哪里,缘起怎么积聚,知道必须不懈怠,心神专注,很精一地去描绘,才能出现非常好的绘画境界;心里一散乱,散在不好的心境、杂乱的心态里,是无法描绘出上乘画作的。

心业画师也是如此,他了知要画就一幅非常好的禅定妙图,必须内心精一,不散在各种烦恼状态里,由此他毫不懈怠。如果他修习禅定,会非常善妙地去调治禅的色彩,也就是住在各种修定的因缘当中,来持住禅的境界。这样,心不会落在黑暗、昏沉、散乱等的状态当中,心一直缘着明净的境界,就像有非常妙的彩光那样。

所谓“诸烦恼所依,独一谓懈怠,谁有一懈怠,彼便无诸法”,要知道,一切烦恼发起的所依唯一是懈怠,谁有懈怠这个法,就不会有其他善妙的法。对于修行者而言,他深知心业画师不能够懈怠,唯一要专注在净妙之法上,一旦懈怠,心绪落在非常杂乱、染污的状态里,就没办法绘制出上乘的画作,所以任何修行都要专注在法的所缘上。如果想得到善妙的增上生或者特殊的净土增上胜,或者达成解脱,就要一心专注,心一懈怠落在烦恼里,就破坏掉得上乘境界的因缘了。

基于这种认识,知道心业画师在刹那间就会画好图或者画坏图,只要一处出现败笔,就没办法完成非常好的妙图,所以,修行需要非常专注、精一,要有业果胜解,从而使心唯一在善上运作。而且,善要从粗发展到细,不断排除不好的状态,心精一地缘在善妙的业行里,才有上升的希望,才有达到究竟安乐的可能。要像这样了解这里的涵义。因此,经文中说到:


修道之师如善好笔,知禅上下如善识知,有取有舍如不疲倦,如是禅定心业画师,画彼禅地如彼好色。


修道之师就像擅于绘画的人。画艺精湛的大师,每一笔都画得很好,绝不允许出现败笔或下乘境界,这就是修道之师对自身的要求。他对因果律了解得非常精微,对于出离解脱向上有特别大的欲求,因此,他就像非常擅于下笔的人,每一笔都画得非常好。

然后,他的见识会了解到禅的上下层次的境界,这就好比那位画师非常了解什么是好笔、好色、好图。因为绘画也有非常大的境界差别,笔是工具,颜料是元素,心境是运作状态,然后出现各种绘画境界,他深知在这些因缘的调配上一点不能欠缺、不能马虎,才能画出上乘的佳作。譬如画笔不行、颜料不好,色调没调制好,心境没把握好,那绝对不可能出现艺术的高境界。像这样,这一位修禅的大师,知道禅有上下各种级别。相对而言,欲界的境界是粗浊的,初禅是微妙的,但跟二禅比,初禅为粗劣,二禅为微妙等等。逐层比较上去,又有世间禅、出世禅,前者粗劣,后者微妙。

他深知禅境有非常多的深浅差异,由此在绘画禅的妙图时,非常精一、精进而从不懈怠,他有取有舍,舍粗劣的,取更上的净妙禅境。像这样一心修禅,住在禅定境界的心业画师,画着世间禅、出世禅的各种境地,就像绘出来的妙好画作那样。这里的“色”指画出来的图,由于他对缘起一丝不苟,对修道有向上的欲求,因此他会住在精一地绘制禅色的境界当中。


又彼如是,心业画师若有疲倦则画不善,地狱饿鬼畜生道处同业因缘。铁杵为笔,不善彩色,画非器人,所谓地狱饿鬼畜生如是等色,非好色画,广说如前。


这一段讲述心业画师如何画出恶道的情形。像这样,心业画师如果懈怠,没有专注在法道上,那内心有各种烦恼种子的缘故,一遇境就猛利现行,非常杂乱地出现。这时由于忘失正念,没有住在法上,就画出了贪嗔等的各种不善图案。像这样,一懈怠就没有了法,就在画地狱、饿鬼、畜生道的各处图画,也就是随同当时的业因缘,会出现不好的图画。从近处来说,会使得身心状态非常糟糕,从远处来说,这种业力成熟会出现地狱、饿鬼等非常可怕的境界遭遇、非常多的逼恼、难受、难以脱出的相。根源是,一懈怠,心业画师就随着各种恶劣习气出现了特别多的恶业,这就非常糟糕了。

出现反面恶性能量的情形如何呢?他拿着铁杵的笔,用非常多污秽难看的颜色,蘸着这些颜色画着各种不成法器的身心状况。“非器人”指不是法道上的人,不是正人,而是妖魔鬼怪、残暴凶神、愚痴等的状况,在这种状态里画出的都不是人,而是劣等、暗昧、狂乱的众生相,这就叫“画非器人”,指地狱、饿鬼、畜生三类暴恶有情相。像这样,用很多的不好色,画出非常悲惨可怕的图景,具体就像前面所说的那样。这一段也是警示我们,心一旦懈怠,就会发生从我执、自私心中出现的贪婪、放纵、损害他人等各种破坏邪性的力量,这样心就在蘸着各种污秽的颜色,画出乱七八糟的身心状况、各种悲惨果报的相。

接着结合在净土上去体会。所谓“心秽土秽,心净土净”,这是正反两方面的道理。如果心念娑婆、念贪嗔痴,那就是在画娑婆世界的图;如果心念佛法僧、念阿弥陀、念极乐土,那就是在画净土的图景,应当这样了解。所以,修净土者的心不能懈怠,所谓“念不一不生极乐,爱不重不生娑婆”,心应当专一地缘在净土上,这样一念一念地在心上描绘净业,就会画出净土的莲花、净土的庄严、净土的根身等,要像这样非常清净、庄严地安住在净土的缘起上。从念佛法门来说,就是从庄严、诚敬的心中念出“阿弥陀佛”, 念出来的一句一句的佛,都是佛的智慧光明,自己的心和佛的果觉相融通。这样忆念时,自身已经和佛光接通,已经念念摄集佛功德,念念成就九莲种子、孕育莲胎,实现净土的缘起。这样不断地往净土走、描绘净土图景,整个身心都会逐渐转变。

落在污秽界、杂乱界里,就是涂染污的色彩,把自己的心相续搞得一塌糊涂。而我们修净土就是要念念清净、念念画庄严、念念画佛像,这样的话,最终会出现非常庄严、胜妙的净土境界。这个人在世时,身心世界已经在潜移默化,积聚到一定程度就成熟了,出现了极乐世界。这样就明白,我们要怎么在心里画净土、画极乐世界。


又彼比丘,次复观察心之猿猴,如见猿猴。如彼猿猴躁扰不停,种种树枝花果林等,山谷岩窟,回曲之处,行不障碍。


比丘又接着观察心这个猿猴,就像外面见到的猿猴一样。心像猿猴躁扰不停,没有片刻安定,不停地躁动。“躁扰”表示不定、不安。我们攀缘外境的心也是这边看看,那边听听,心不断地缘境乱动。种种的树枝花果林等、山谷、岩窟、回曲之处,猿猴都游行无碍,它可以在这边攀上树枝,马上又腾挪跳跃到那边的花果树,或者嗖地就钻到山谷里等等,运行没有障碍。

这是说我们的分别心能上天入地,到处攀缘,分别心就是有这样的特点,处处能缘。它就像《西游记》里的孙猴子,叫做齐天大圣。本领高强,到处能去,一个筋斗十万八千里,想上天宫,嗖的一声就飞上了云霄,到了玉皇大帝那里了,想入地又就嗖地到了龙宫等等。就像这样,分别心非常快,想什么马上就缘到了。这是描述心“行不障碍”特征。譬如一想“美国”,我们的身体去不了美国,但是心里一起“美国”想,就已经缘到美国了,这叫做无障碍。


心之猿猴,亦复如是。五道差别,如种种林,地狱畜生饿鬼诸道,犹如彼树。


心的猿猴,也是这样行无障碍。五道别别五个部分,就好比五大森林,每个森林里面有好多树。五道好比五个世界,每一个世界里又有好多种类型。就像人道世界有东南西北四洲的人,在南瞻部洲里又有亚洲、非洲、欧洲各式各样的人,在亚洲里还有中国、日本等,男女老少、上下阶层、各种民族。


众生无量,如种种枝,爱如花叶,分别爱声诸香味等,以为众果。


在每个树上有各种枝头就表示一类中众生无量。爱就像上面的各种花叶。比如总的饿鬼森林里树的种类很多,一棵树代表一类众生,有很多枝,就是指这一类里面有很多众生;枝上出的花叶,就表示在一个饿鬼众生心里会起各种贪爱。这个爱是广义的,也就是各种爱染的心,包括贪嗔都叫爱。从花叶里面会出果,也就是说以这个爱的心,分别色声香味触,就从中出现各种烦恼、业行。从这个爱里面表现出各种的行为,这是近的果;再以这个行为变现出来世的相,这是远的果。就像这样从花叶里出生果。


行三界山,身则如窟,行不障碍,是心猿猴。此心猿猴,常行地狱饿鬼畜生生死之地。


这只猴子在三界的山里到处窜蹦跳跃,它待在种种山窟里。这个山窟好比是身体,心识在这个身体里待着。“行不障碍”,意思是这个识处处能缘,想什么马上就可以缘什么。就像这样,这个心的猿猴常常行于地狱、饿鬼、畜生的生死之地。


又彼比丘依禅观察心之伎儿,如见伎儿。如彼伎儿,取诸乐器,于戏场地作种种戏。心之伎儿亦复如是,种种业化以为衣服,戏场地者谓五道地,种种装饰、种种因缘、种种乐器谓自境界,伎儿戏者生死戏也,心为伎儿种种戏者,无始无终长生死也。


这里的“伎儿”是戏子的意思。要观察到,果位受报的心就像伎儿受着幕后老板的指使,或者演员受着编剧、投资商的指使,他必须按照规定的去演戏。这不是从因位来说,而是从果位说的。

比丘依着静虑观察心这个伎儿,就像见到伎儿演出的情形那样。像那伎儿被支使,取着各种乐器到戏场里做各种戏剧,有时候演人戏,有时候演鬼戏,有时候演天戏等等。心这个戏子也是这样,他是以种种业的变化作为衣服。这里说的“衣服”,指戏子出场时,有时候穿天人衣,以天人的扮相出场就演天人的戏,有时候穿妖魔衣,就以妖魔的扮相出现在戏台等等。那么,为什么说业化作为衣服呢?由于过去造业的变化,今生得到一个身体,扮演一种角色。譬如,现在我们做人就是前世业力的变现,结果就出现一个人的模样,在人的戏场上演各种人戏。又比如,我们旁边的狗以过去的业力变成了狗的形相,以狗的身份来演狗戏等等。

像这样,由业的变现给心包装了一层叫做“身体”的衣服,这样就完成了扮相,来到相应的戏场,演相应的戏。也就是,众生得到一个身体,他就扮演这样的角色,由业力推动,在这个戏场里有很多情节,但这些全部是编剧、幕后者给他制定的,他是无有自主的,必须演这些戏,必须完成这些命运遭遇。就像这样,众生是随着业驱使而要在生死舞台里演戏的。

“戏场地”指五道地,我们以过去造的善恶夹杂业,现在得了一个人身,就化了妆,心裹在里面开始扮演人戏。到了地球的某国某城某村等,就是到了戏场。在这里自身有各种境界,譬喻里说它有种种装饰、种种因缘、种种乐器,这就好比我们来到人的戏场,会发现自己从小到大有各种形象,遇到家庭、社会等的各种因缘。在这期间会演奏各种悲欢离合等的乐曲,受着报。比如与某人成家,就会演着爱情戏、家庭戏;有儿女,又会有很多悲喜剧;在社会上打拼,有很多烦恼、苦,也有很多兴奋、乐等等。这些都叫做“命运”,它是偶然发生的吗?是不幸遭遇吗?要知道,这全部是过去造的业,驱使着我们没有自在地演这场戏。比如演夫妻戏,其实不是偶然的,命里注定做夫妻,就要演夫妻戏;父子戏也是命里有的;到哪个地方遇到什么、寿命多少等等,全是宿业排定的,所谓“一饮一酌无非前定”。这样就要知道,这里的演戏可不是我们想象的,当演员、当明星非常潇洒自在,好像能够随着自己的个性、才能不断地演。这里说的是受报的戏。如果懂了这一点,就知道在人世间,我们只不过是演一场业力戏。

人是这样,五道里的任何遭遇全是这样,也要知道轮回全是一场戏。戏有很多内容,我们这里只从小乘解脱道的共道内涵来讲,就要知道这是苦戏、无常戏、各种各样业力制造的戏,不要认为有什么常、有什么乐、有什么实义。有这分业就必须得演,而且要随缘,哪个人也摆脱不了。业力下来了,戏院的老板支使这个戏子必须这样做,戏子不得不做,他没有自由。老板说要演哪个就得演哪个,这个老板就是我们过去所造的业。但很多人不甘心,认为我婚姻不美满,孩子也不听话,工作不称心,有各种不满、怨尤。但这都是没有用的,这样的戏全部是由业所排的,自作自受。那么心的伎儿演的戏叫做“生死果报戏”,心作为伎儿演的种种戏连接起来就叫做“无始无终漫长的生死剧”。

大家还可以展开来思维。比如非常苦难的地狱戏,也是由于过去造的罪业太重,所以要演这种惨剧,披的戏装是地狱的根身,那样来受苦。业力已经注定要斩多少刀、截多少块,就是那样不断上演。在那里面也有铁墙铁壁、黯淡无光、烈火焚烧、狱卒狰狞的面目、无情的惩罚等等,有各种因缘果报。那里惨不忍睹的场面、各种极其悲哀的声音等,就是心这个戏子在果位的境界。

或者演天戏,过去做了一些善业,在天界演最大的娱乐戏,那时换上天人的身体,那是非常美妙的衣装。在那里也有各种因缘,天女、天池、天乐、天饮等等。那里演奏的音乐都是非常悠扬、和雅、美妙动人等等,这就是他的自身境界,就在天界的大戏场上演天戏。然而好景不长,乐极生悲,最终非常惨地从天界掉落下来,是演这样的坏苦戏。诸如此类,一级接一级叫做“轮回最大的连续剧”。大家与其去看银幕上的电影电视,不如好好看一看生死大戏。


又彼比丘依禅观察心弥泥鱼,如见弥泥。如弥泥鱼在于河中,若诸河水急速乱波,深而流疾难可得行,能漂无量种种树木,势力暴疾不可遮障,山涧河水迅速急恶,彼弥泥鱼能入能出、能行能住。


再者,比丘在静虑当中观察像弥泥鱼一样的心,发现它和弥泥鱼的特点一样。如果河水非常湍急,波浪乱涌,水又深水流又湍急,很难渡越,这样的河流能够漂流无数种种树木,势力猛烈而快速,无可遮挡,就像山涧河水迅疾奔腾一样。而那种弥泥鱼很有力,它能在这样的河里钻入、跳进、游动、停住。这是在说心像弥泥鱼,除了心以外好像其他东西没有这么大本事。

下面就讲心是弥泥鱼的道理。


心之弥泥亦复如是,于欲界河急疾波乱,能出能入、能行能住。地狱有河,其河名曰鞞多罗泥,彼河极深,涛波涌迅,无时暂停,甚可怖畏。急疾乱流,善不善业以为流水,难可得行,一切世间愚痴凡夫所不能渡。此五道河无量劫中常漂众生,境界疾流迅速不断,势力暴恶不可遮障。


心这条弥泥鱼也是这样,在疾速汹涌的欲界河里能出、能入、能走、能住。地狱里有条河叫做“鞞多罗泥”,河水极深,波涛汹涌奔腾,刹那不会停留,特别可怕。轮回之流就像这样,善业和不善业作为水流的势力,难以渡越,所有世间愚痴凡夫都无法渡过。这五道轮回的业河在无量劫中一直漂冲着众生,在各种境界里面流转,迅速不断,势力猛暴,无法遮退。

在生死的业流中,每天的境界都不断地轮转变化,这就是轮回。我们是生死中漂泊的人,直到现在还在往下漂,丝毫无法止住脚步。包括身体细胞日日新陈代谢,无法随意阻止,这叫做“轮回不可遮障”。世人以为健康的身体是生活的基础,其实身是一种苦,无常迁变的脚步无可阻挡。外器世间的地球不断运转,春夏秋冬四季交替,这些实际也是共业势力的表现。看清这一切就会知道,原来自己是生死疾流里刹那不得自在的苦恼众生。


无常相续,力势所牵不可约截,爱河急恶,心弥泥鱼能行此河。


对凡夫来说,轮回之流在不断地生灭相续,被爱的势力所牵无法截断。在这势力飞逝的生死爱河中,只有心弥泥鱼能够行这条河。

身心的显现刹那间就会变化,后一刹那已经不是前一刹那的蕴了,刹那之间就已经进到后世,这就叫“刹那后世”,这就是无常的真相。心识如河流般的相续无法截断,一刹那就已经变成了另一个样子。想按住心脏不让它跳,但按不住,它“呯呯呯”地跳,怎么也停不住,摸一下脉,停不住,这就是业力漂冲的力量。我们不想老,但很快就会老去了,不想离开这个世界,却不得不面临死亡。一具遗骸送火葬场一烧,什么也没了。来世变成猪,又住胎、出胎,出生成一只小猪,然后马上就变大了。这个身心演变的过程一直止不住,业源源不断地在给力,成长变化不断地在持续,等到变成老猪以后,一宰就又完了,又开始继续投生。


若入若出,出者天人,入者地狱饿鬼畜生,心弥泥鱼在爱河中如是入出。


在这爱河的漂冲下,心这条弥泥鱼,有时候“嚓”跃出河面,这表示它跑到天趣、人趣;有时候掉入河里,表示入了地狱、饿鬼、畜生;长期在深水里行,表示一直在恶趣;好不容易到了某个地方,又跳出来一下,这表示又到了人天。就像这样,这个心的弥泥鱼不断地迁流出入,这就是生死轮回的相。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘修禅念住,知业报法?观察一切众生之心常自在行,为心所使,为心所缚。如是观察,彼见闻知或天眼见,一切众生心业自在,依心业行,为心所使。

修行者内心思维,我怎样随顺正法呢?他观察法行。那位比丘是怎样修静虑,以念力安住在法中来了知业果状况的呢?

他观察到,世间众生的心一直都是放任自由的。“常自在行”,是说世间众生都是跟着无明的心在跑。心想怎么做,马上身语就怎么做,这就是凡夫。众生为心所使,被心所驱,成为了心的奴隶。凡夫都是这样被心缠缚、绑牢的,他没办法超越这凡夫的心。比丘这样作观察时,他通过见闻了解到或者以天眼见到,一切众生都是被心业所自在的,依于心业所运行的,一直被妄心所驱使,这就是凡夫状况。

在修行佛道的过程中,关键一点是要区分真心和妄心,如果不了解心有真妄,就会认假为真,以为妄心就是自己。世人我行我素,想怎么样就怎么样,人人都是想干什么就干什么,那这样就坏了,这就叫做被心业自在了,被自己的妄心骗掉了。心怎么想就怎么做,这个观念本身就有很大的问题。如果这个观念没有问题,为什么世人还要受苦?苦了就说明它有特别大的问题。实际上,妄心一起就有了业果愚和真实义愚。不明业果的愚痴导致胡作非为,随着妄心造恶业,那就要堕地狱、饿鬼、旁生恶道。或者本来没有所谓的自我,却颠倒地以为有我,处处为我装饰、为我争取、为我营造,为我享受等等,这样就累积无数生死的有漏业。因此,一直听信妄心的话,按照它的吩咐去做,就造成了绵延无期的生死轮转。因缘造成虚假的妄心,世人奉它为自己,只听它的,这就叫“心业自在”。

世人就相信自己的念头,心的话是最管用的,这样一听话结果就错了,被它给绑住了。真心是本来的佛、如来藏,但是出了一个乱臣贼子的妄心,它占据了心的王国,发号施令。如果跟着它走,那就会一直被它控制,这叫“为心所缚”。就像奸臣掌控了朝纲,挟天子以令诸侯,或者像附体把原来的人心给挤掉,占据了躯体那样,妄心主导一切,这就叫做“为心所缚”“心业自在”。


又复观察,云何众生缚在生死,无始无终,无量转行?彼见闻知或天眼见,以心染故众生系缚,以心净故,众生解脱。如是心者,无量种种攀缘坏相,自体坏相,同业坏相。心有五种,谓五道中自在秉执,与结使心和合相应,常在生死,离第一依,谓虚空等三无为法。


比丘又观察,众生是怎样被缚在生死中,无始无终受无量生死轮转的呢?他以见闻了知或以天眼见到,以心杂染的缘故众生被系缚,也就是以自心的无明力落在烦恼和业当中,结果就被系缚了;而心清净的缘故,众生就得解脱。当心如实明见了法,见到诸法实相,就远离了业果愚和真实义愚,这样就不会再起惑造业,也就获得了解脱。

这个心有无量种种的攀缘坏相、自体坏相、同业坏相。“无量种种”指不计其数的种类。“攀缘”等指三类坏相,从因位说攀缘坏相,从体性说自体坏相,从果位说同业坏相。“坏”是坏灭,表示生灭无常。也就是在因位上,心攀缘此攀缘彼,不断地变换,每个攀缘心都是刹那就灭,有无数种类。“自体坏相”指世俗心本身就是坏灭性。譬如贪心、嗔心、慢心、嫉妒心等,每一种心的自体都是变坏的、生灭的。“同业坏相”指果位受报等的心,也就是与当初因业同类而生,一生了就灭,也有无量种类。

“心有五种”,是指五道的心相续:地狱心相续、饿鬼心相续、旁生心相续、人心相续和天心相续,以这五类心在五道中自在秉执众生,使得众生流转。在流转时又和结使烦恼心相应,起惑造业,从而恒常流转在生死中。

“远离第一所依”,也就是远离了虚空等的三种无为法。这是说,众生随妄心起惑造业的缘故,落在因缘生灭的苦流转中,远离了不生不灭安乐的法性。


五根坏相,有五种心,无量无边爱心依止,种种坏相,以要言之此是染分。


这里说到染分的内容有两种,就是五根和心,包括眼、耳、鼻、舌、身、意六分内容。那些变坏相或刹那生灭相的眼、耳、鼻、舌、身等根身法,以及地狱、饿鬼、旁生、人、天五类心是总相,在这五类心中有无量无边的爱心依止。也就是依着五类心相续,会出现无量无边以爱为体性的心。爱是广义的,贪嗔都叫爱。所有五道妄心都是变灭的,所以叫“种种坏相”,根身心识就是染分的内容。总而言之,以无明力所起的种种因缘幻变相,无论因相、果相全部是染分,都是变坏的苦相,毫无实义,对此应厌患而出离。


云何方便得离染分三烦恼根?有三对治,过去未来一切诸佛正遍知说如是正道,欲以不净,嗔以慈心,痴以因缘。


那么,怎么修方便而脱离染分贪嗔痴三烦恼根呢?有三种对治。过去未来一切诸佛正遍知宣说这样的正道:以不净观脱离贪欲,以慈心观脱离嗔恚,以因缘观脱离愚痴。以下一一解释这三种对治。


彼于身中如是观欲。如是比丘,缘身行已,分分观身,从足爪等,乃至于头,分分观察:此粗身分,何者是我?何者我所?自身分中,如是足爪,离身观察,爪非是身,足指非身,何者是身?何者是我?何者我所?足掌非身,何处起心谓是我所?此内踝者,非是我身。此足跟者,亦非我身。踹非我身,膝非我身,圆非我身,阴非我身。此髑髅者,亦非我身。粪门之处,亦非我身。如是背处,四十五骨,皆非我身。头非我身,面中之骨亦非我身,头中之骨亦非我身。


在三种对治当中,首先开示如何对治贪欲。比丘在身体上这样观察贪欲的本相,他缘着身体从脚指到头部,一分一分地观察:这粗的身分哪个是我呢?哪个是我所呢?在自己的身体部分中,这样的脚趾,撇开身体单独观察它,就看到脚趾甲不是身,脚趾也不是身,那么哪个是身呢?哪个是我呢?哪个是我所有呢?脚掌也不是身,哪里认为这是我所有呢?内踝部也不是我的身体,脚跟也不是身体,踹臀也不是身体,膝盖也不是身体,大腿也不是身体,下阴也不是身体,骷髅也不是身体,肛门也不是身体,如此背部的四十五节骨头也不是身体,头部也不是身体,面部的骨头也不是身体,头部的骨头也不是身体。


彼比丘如是观察,于分分中不见有身,一一分分,皆不见身。又复不见如是分分。复观眼耳鼻舌身意,皆不见身。又复观察我中无我,彼如是等唯是微尘。如是分分观察彼身,犹如芥子,乃至微尘。


比丘这样观察时,在身体的每一个部分中,都没见到有身体,而且,这些部分作为整体法,继续对它做分解,也不见有部分存在。譬如一只手,看似有整体的手存在,然而从手的五个手指、手掌等各个方面去分解,见到每一分里都没有整体的手,会发现手实际没有。像这样,连身体的手、脚、眼等部分也没有实法。继续分,对于眼、手等各个支分再做观察,也只是众多支分的积聚,没有这样的部分。又观察眼、耳、鼻、舌、身、意六处,不见有身体,哪一处里也没有整体的身。再观察平常以为是自己的这些法里,处处都没有“我”,看到这些法只是一些微尘。像这样一分一分地观察身体,小到如芥子,乃至微尘大小都没见到有整体的身存在。从这里比丘能抉择到本来无身。


又复分分观察诸大,何者是我?何者地界?如是次第,何者是我?何者水界?何者是我?何者火界?何者是我?何者风界?


比丘继续观察有没有“我”。为此,他一分一分地观察诸大是不是我。用的方法是问自己:什么是我?什么是地界?地界是我吗?我是独一、常恒的法,我只有一个,没有多个,我是不变的,不会灭掉。而地界是多体、无常的,地界有皮肤、骨骼、内脏等,有很多体,不是一个。再者,它是无常的,从相续上看,过一段时间就会变掉,从刹那上看,刹那过后就灭掉。这样多体、刹那灭的地界不是我。或者说,地界是坚固性,而我不只是坚固性,地界不是我。

像这样次第观察。什么是我呢?什么是水界呢?我是独一、常恒的,水界是多体、无常的,水界不是我。或者水界只是湿润性,我不只是湿润性,水界不是我。又问:什么是我呢?什么是火界呢?我是独一、常恒的,火界是多体、无常的,火界不是我。或者火界只是暖热性,我不只是暖热性,火界不是我。又想:什么是我?什么是风界呢?我是独一、常恒的,风界是多体、无常的,风界不是我。或者风界是动转性,我不只是动转性,风界不是我。这样抉择到诸界都不是我。


彼如是观界非是我,我非是界,非别有我,非别有界,非异界我别更有物。如是皆以第一义谛。


接着比丘用离一多因观察我的空性。如果我是实法,我与界必然只有一体或他体两种关系,没有第三种。首先观察界和我是一体吗?看到界不是我,我不是界。譬如地界是皮、骨、肉、毛等坚固性的法,这样的界不是我,我也不是这样的界,说明两者不是一种体相,因此地界不是我。对于其他水界、火界、风界等都如是观察,知道界不是我。

那界和我是他体吗?如果是他体,应当在界外找到我,在我外找到界,然而不是在界外另外有我,也不是在我外另外有界。不然就成了我和界没有关系,这并不是我的地界、水界等,这也不能承许。这就可以看到,不是有一个与界他体的我,或者说不是在界外另有一个所谓“我”的东西。像这样,一体和他体都不成立,又没有第三品,因此“我”是不成立的。由此推究出“我”只是假名,没有实法。这就是第一义谛,诸法本来无我。从小乘教法来说,没有补特伽罗我。


譬如无量多树和合则见于林,树非是林,异树无林,是第一义,离树之外无别名林。


对于诸界和我的关系,以下透过譬喻来显示。首先,说到它就

像树和林的关系那样。好比无数多棵树积聚起来,我们就看到了一片树林。那么,真的有树林这个实法吗?如果它是实法,和树只有一体和他体两种关系。然而每一棵树都不是林,离开一棵棵的树,也没有另外的林,因此,林与树非一非异,又没有第三品,可见林没有实法。那林是什么东西呢?它只是对于很多棵树的积聚安立一个总体的名字。

譬如有很多人,为了在名言上好称呼,就把这些人的积聚称为“班”,除了意识对它安立的一个假名之外,找不到班的实法。因为在每一个学生上面都得不到班,每一个人上面没有,合在一起也没有班,因此,班没有实法,只是假名安立。同样,林没有实法,只是对很多棵树的积聚安立为林。由此会了解到,所谓的无林是第一义,也就是并没有离开树之外另外叫做“林”的法,由此会悟入无林。这样就明白,离开了诸界之外没有我,诸界也不是我,所谓的“我”,只是对于诸界的积聚安立的总体假名,便于称呼而已,实际没有我这个实法。


又复观树,离彼根、茎、枝、叶等外别更无树,第一义谛无如是树,依世谛故有林有树。


再来观察树,我们总认为有一棵真实的树,承许树是实法,既是实法,它和根、茎、枝、叶等的支分必然有一定的关系,或者是一体或者是他体,没有第三品。但是,在树的根、茎、枝、叶等的每一部分上都看到不是树,不会承许叶子是树、茎是树、枝是树等。再者,若是他体,应当在这些支分之外找到树,但是把根、茎、枝、叶等支分一个个拿走时,没发现另外的树。这说明不是离支分外别有一棵树。既然一体、他体都不成立,就没有树的实法。因此,第一义谛或者真实胜义中没有树这个法。只是依世俗谛的缘故承许有林和有树。换言之,只是在名言谛的层面上假立“林”或“树”的名字,除了一个名字之外,真实中什么也得不到。

身亦如是,足等和合,唯有名字,依世谛故,得言有身。


“身亦如是”,指身体的情形也是如此。由于诸多支分的积聚,让我们感觉好像有个身体。但身体是实法吗?若是实法,它和支分只有一体、他体两种关系,没有第三品。然而,在手、脚、眼、耳等各支分上都没见有身体,显出一只眼睛,不会承许是身体,显出一只手,也不是身体,一只脚也不是身体,任何一个部分都不是整体的身。那么是异体吗?在各支分之外有身体吗?当我们把眼、耳、手、足等各部分拿开之后,发现什么也没有。因此,不是在支分之外别有身体。

既然身体和支分不是一体,也不是异体,又没有第三品,那就不成立身体是实法。所谓的“身体”,只是对于诸多支分的积聚安立一个总体的名字,除了名字之外再也没有什么东西。因此要知道,真实中或胜义谛中是没有身体的,只是依世俗谛或名言谛,从假名安立而言可以说有这么一个身体。


彼比丘,知身法已离于身欲,离身分欲,得离一切根受界欲,既离欲已,彼喜欲爱不能系缚,如是勤观欲心对治。


比丘由上述观察,知道身体这个法的真相即本来无身,由此,他远离了对总体身的欲、对身体各支分的欲、对一切根受界的欲,离欲之后,欲爱就不能系缚他,他这样勤观欲心的对治——身体的空观。

这里的“欲”作“爱”字解,包括不离爱和乖离爱,对合意的

乐受就有不离爱,对不合意的苦受就有乖离爱。以前以为有真实的身体以及支分,对于自他的身体就有很多的欲。譬如装饰欲,会对它做各种打扮;形象欲,会扮演各种角色;享受欲,用各种饮食、妙音、舒适卧具等来保养它;或者男女之欲,这就是对于自身他身的欲心。对于好的当然产生不离的欲,心爱著在上面,对于不好、不喜欢的就有乖离欲,想远离它。有些人对身体实在厌恶,生病很久,就想自杀干掉它。或者对同一个人,过去由于他满自己的意,对他就产生不离的欲;后来两人闹翻了,对他产生厌恶,或者无乐受可得时,又会产生乖离欲。这就是执身为实有出现的各种烦恼表现。

对身体支分的不离欲,指对某个支分很耽著,譬如特别耽著自己的头发等。所谓乖离欲,譬如感觉眼睛不好,做个激光手术,去掉不想要的高度近视。或者整容,去掉过去不想看到的面容等等。又有对于诸根、身体诸界,以及根境接触时身上发生的各种苦乐受的欲。也就是,对于好的方面、合意的方面就会起不离爱,对于坏的方面、不合意的方面就会起乖离爱。

像这样,过去一直都落在欲当中。现在看到真实中没有身体,它只是个假影,因此就觉得,在这上面修饰什么、表演什么、保养什么都没有意义。之后,不离、乖离两方面的欲都会远离。再说,身体没有,身体的地水火风诸界也是虚假的,诸根也是虚假的。再者可以看到,既然连身体都是假的,那身体和各种虚假的境和合产生的受也是虚假的。像这样,他能够以观空离欲。


又彼比丘,云何勤观嗔心对治?彼住慈心,常勤观察,恶行众生。所谓五道生死退生,常有怖畏,如死无异。比丘观之,如母悲子。彼诸众生如是苦恼,云何可嗔?我若嗔之,则是疮上复更与疮。如是众生,本性苦恼,不应嗔之,嗔是第二最大烦恼。如是勤观嗔心对治。


比丘又怎样精勤观察对治嗔心呢?他首先住于慈心状态,一直精勤地在观察造恶众生。他见到众生在五道里,死了又生、生了又死。所谓退生就是从地狱退出又生在饿鬼,从饿鬼退出又生在旁生,从旁生退出又堕入地狱等等。就像这样,世间众生在五道里头出头没,常常遭遇各种怖畏,活着就跟死人没两样。面对种种逆境,根本无力从根本改变什么,只有像死人一样一动不动,无奈地承受。没有智慧心,众生常常都是这样受苦的。

比丘这样做观察后,就像母亲悲悯怜爱得精神病的孩子一样。众生被痛苦如此逼恼,已经这么可怜了,还有什么可嗔的呢?就像发疯的孩子打母亲,母亲不但不会生气,反而会更加悲悯,觉得这孩子太可怜了。如果再生气打骂他,就像在伤口上再拉一刀,或者伤口撒盐一样,感到于心不忍。就像这样,众生生来就受了很多苦,或者说自性就是苦恼,天生苦命,现在已经如此可怜,因此不应当再对他嗔恚。嗔是第二大烦恼,像这样勤修对治,就能去除嗔。


又彼比丘,云何次第勤观第三最大烦恼?痴覆众生,身不善行,口不善行,意不善行。身坏命终,堕于恶道,生地狱中。彼若离痴,修行正见。身行善行,口行善行,意行善行。谛知善法及不善法,如是谛知法非法心,则灭第三最大烦恼。如是勤观痴心对治。


比丘又怎样按次第来勤观第三大烦恼呢?他看到痴心蒙蔽了众生的灵知,覆蔽了众生的心,使得众生在无知状态下做各种身的不善行、口的不善行、意的不善行,而众生因此恶行死后堕入恶道,生在地狱里。由于业果的愚痴,使得众生任意妄为,而一旦造了恶业就必定要堕到地狱等恶道里。如果离开痴心,修行业果正见,能够明确因果的法则,这样具有明智智慧,就能令身体离恶做布施、持戒等善行;口说柔软语等善言;意存慈悲等善意。而弃离业果愚,修炼明知业果的智慧,这就是比丘勤修的痴心对治法。

这里“谛知”,就是从心底真实了解到善法和不善法的差别,真实地体悟了如法心态和非法心态的差别,这样的明智就能灭掉第三大烦恼——痴心。当然,更进一步要看到十二缘起能对治有我的愚蒙,从而断掉一切因执著我而发起的有漏业行,这样升起明智就能出离生死愚痴。


又彼比丘,如是勤观三种烦恼,三种对治。彼三种灭已,一切烦恼结使皆灭。如断树根,皮茎枝叶花果缘等,一切悉干。如是能断此三烦恼,一切烦恼皆悉断灭。


像这样,比丘勤观三种烦恼和三种对治,灭掉了三种烦恼后,一切烦恼结使就都灭掉了。就像断了树根,树的根茎枝叶花果等都会干枯,根断了,枝末也就随之断掉了,同样,三根本贪嗔痴烦恼断掉了,其他支分烦恼也就随之而断了。

又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘第七地中修第八地,得第八地?

修行者又在内心思维,随顺正法,观察法行。比丘是怎样在七地中修八地法,从而获得第八地的呢?


彼见闻知或天眼见,彼比丘最初如是如实观眼。云何世间愚痴凡夫,眼见色已或贪或嗔或生于痴?彼诸凡夫,若见知识若见妇女心则生贪,若复异见则生于嗔,见他具足贪嗔所覆。以眼于色不如实见,痴蔽于心。愚痴凡夫唯有分别,眼见于色,若贪若嗔若痴所覆。爱诳之人,自意分别此我我所,如是染著。


他见闻了解或者以天眼见到,那位比丘最初是这样如实观察眼处造业情形的。世间愚痴凡夫怎样以眼见色而生贪、生嗔、生痴呢?他观察到,凡夫见到熟识的人或者女人(指异性),就容易生贪心。如果出现的是不合他心意的事物,他就会生嗔。比丘这样看到,众生都是被贪嗔烦恼所覆蔽。“具足”,指这个内涵非常完备,充满了内心。也就是时时见到可意境就生贪,见到不可意境就生嗔,几乎贯穿了凡夫的一生。

在见色时当即生起痴心的情形如何呢?当眼见色法时,不能如实见到色法的空相、无常相等,反而误以为这色是美好的、常在的、坚实的。像这样,当即就有愚痴黑暗蒙蔽自心而见不到真相,这叫“随之而起痴心”。

这样就看到,愚痴凡夫只有虚妄分别。眼睛见到美色就起贪,认为这很好,我要,或者见恶色就起嗔,认为这不好,他不理我、对我不好、很可恶等。其实,境上没有可爱或可恶的东西,只是由于内心分别就起贪嗔。或者当时被痴心蒙蔽,以为有一个真实的色,或者常恒、美好、洁净的色等等。诸如此类就可以看到,在眼见色的当时,起的全是虚妄分别,处在错觉的笼罩当中。从心上的三分相来看,见到可意境就贪著,见到不可意境就嗔恚,在这当中支持它的是愚痴。也就是,根本不见这上面没有什么可意不可意或者自己认定的那些常恒、美好等法性的相,总之纯粹是虚妄分别。因此说到,被爱意诳骗的人,以自己内在的颠倒心在那里分别:这是我、我所等等,如此而染著。

这里的“意”要看到,自己内在的虚妄分别是前因,之后起染著等烦恼是由此发生的后继心态,这就是由妄分别起烦恼的机制。也就是,自己心里错乱分别,以为“这是我,这是我喜爱的、我不喜爱的”等,由这种分别发展了染著,心随逐耽缘所缘境难以分离,这就起了爱。而它又有两种倾向,对好的就贪,对不好的就嗔,不知道是自己心意的动作。他以妄分别马上觉得这是好的、我喜爱的、我要的,当即起贪,心著在上面不愿离开;或者认为这是不好的、我不喜欢的,这是另一种我所,当即就起嗔恚、排斥,也是心里舍不开,这些都叫“染著”。这就像油著在布上难以洗除一样,自心由于分别,耽恋所缘境,和所缘境难以分离,这就是贪著,相反面就是嗔恚。这样就被烦恼所覆盖了。

要能看破才能放下,必须看到事情的本相,心里才踏实、肯定,从而会发起决断。像这样的微细过程要借助譬喻来了解,譬喻所说明的就是心上的一系列过程,当发现这完全是被自己的分别所诳骗时就会舍离它。这就是要结合譬喻做观察的原因。


譬如狗咬离肉之骨,涎汁和合,望得其髓。如是贪狗齿间血出,得其味已谓是骨汁,不知自血有如是味,以贪味故不觉次第自食其舌,复贪其味,以贪覆故谓骨汁味。


这是以狗咬骨头的譬喻,来说明由虚妄分别发生幻受,由此生爱著心的过程。狗咬着离肉的骨头,不断地流着口水,以唾液和合,希望能得到骨髓的滋味。这样的贪狗在啃食骨头的时候,牙齿间流出血来,它尝到了血味后认为是骨汁,不知道是自己的血有这个味道。由于贪著血味的缘故,不知不觉就渐渐咬到了自己的舌头,它又贪著这味道,以被贪覆蔽的缘故,认为是更好的骨汁的味道。

我们要在譬喻上很细致地看到发展的过程,在意义上才能一一对应地认识。狗先由分别起欲,所谓“分别”,指它看到面前剔了肉的骨头,作意这里面有非常好的骨髓,特别美味,由此起了欲,希望求到骨髓的滋味。接着付诸行动,用牙齿不断地咬骨头,想求到里面的滋味。这样咬到一定程度,导致牙齿出血,由于贪障蔽的力量,心里就出现幻觉,以为这是骨髓的味道。以为得到了骨味以后,咬得越来越起劲,这就是由爱发展为取,以为得到了所欲。之后全然陷在不知觉状态,竟然去咬舌头,认为这个滋味很好,是骨髓的味道,这就陷入了深度的错觉。总之,一直都是自己在咬、自己出血、舔舐自血,还以为得到了。这就是狗从一个错乱的分别开始,不断发展错乱的进程,旁观者看来是非常荒唐可笑的事。


愚痴凡夫亦复如是,虚妄分别。眼识见色贪著喜乐,思量分别,以色枯骨著眼口中,境界如齿如是咬之,染意如涎,爱血流出,贪爱血味谓色为美,于色得味。


接下来结合譬喻,看清欲界凡夫就是这条贪狗。看清了从始至终的过程,就知道众生完全处在虚妄分别里,被分别骗了。

这实际上是虚妄分别,当眼识见到色时,认为那里有很好的滋味,以这个分别的力量,心随着就贪著在上面,对它特别欢喜,乐于求到。接着进一步的发展,把色的枯骨放到眼睛的口中,这表示根和境接触。境界如齿不断地咬,指内心分别的行境,在根境接触的同时会不断地起各种分别活动,这就叫做“心的行境”,不断地咬着色境的骨头。伴随着分别就会有爱染的意,就像口涎和合在其中。咬到一定程度,指不断地分别积累,到了一定程度就从自心的行境中流出了爱血。当爱血出来时感觉味道蛮好,以为是悦意境上有这样的滋味。当时发生了错认,而且对此贪爱,沉溺其中。他心中的错觉非常严重,认为色是很美好的,我在这样的色上得到了妙味,这真是人生稀有的滋味,由此会加重他的错乱,一个劲地去咬,一个劲想求到这种滋味或感觉。这样不知不觉就越咬越深,越咬越不知觉。

这就像那条狗,从一个分别发展到啃咬;之后口水拌着齿血,又误认齿血是骨汁,贪取不已;再进一步发展,不知不觉咬到了舌头,又以为舌头上出的浓血味是骨汁更好的味道,咬到了深处。这样一种错认,使得众生全部陷在颠倒的错乱当中。


犹如彼狗,凡夫愚痴,眼识见彼如骨之色,虚妄分别如狗咬骨。如是观察,眼见于色犹如枯骨。如是一切愚痴凡夫,虚妄分别之所诳惑。


凡夫愚痴不见真相,既不识得眼前的境空,也不知道虚妄分别的幻觉。眼识见到那个像骨头般的色法,就不断地虚妄分别。从开始到中间进行到加深的各种虚妄分别,就像狗不断地啃咬骨头一样,实际就是虚妄分别的活动,除此之外再没别的。像这样观察到,眼睛见到如枯骨般的色法,之后由于根境接触就产生幻受,这都是从自己的妄心中出来的。又不知道幻受的虚假,一直以为这是所谓的美好滋味,从而耽恋不休、爱著不已。按照这样一阵一阵使得错觉越来越深,最后深陷其中无法自拔。这就是一切愚痴凡夫被虚妄分别所诳骗、所迷惑的情形。

接着我们用爱情发展的真相来做切实的说明。欲界凡夫最贪爱异性,由于无始的习气力,见到可意对象时就有虚妄分别。认为这个可爱的人,他的音声、相貌、内心等各方面都非常好,我从他身上能得到爱的滋味。这是人生最甜蜜的味道,是最好、最神圣的,会产生这样的分别。以这个分别,认定那是非常好的,由于男女之欲非常强,就认为它超出一切。金钱可以不管,名利可以不管,但是我心爱的人是不能不要的。由此会产生求取的冲动,这就出现了欲。接着他会有意地趋近所爱的对象。单从眼与色接触这一分来看,心触到境,他长得正是我喜欢的类型、很可爱。之后就像狗的牙齿啃骨头,边啃边出口水,啃到一定程度会有血出来那样,在这个过程中,伴随着眼见色境,同时会出现一种心理活动,这就叫“虚妄分别的运行”,它就好比牙齿在不断地咬。在对所爱对象起“他人真好,我好喜欢他,他对我这么好”等分别的同时,爱染的意就伴随着发生了。

两个人从有好感、从接触的那种虚假味道开始不断进展,会到达爱情的正行。也就是,接触到一定程度,内心分别到一定程度时,会发现我很爱他,有一种很好的爱的滋味,这时就从心中出了爱血,就像狗的牙齿里出了血一样。牙齿咬表示虚妄分别的活动,分别深了就出了爱。之后觉得这味道很好,世间没有比这更好的了,就贪爱这个血味。这就加深了心里的认同,认为爱是很美好的,我在爱情中得到了人生的滋味。

像这样,其实只是自心变出来的,但是以爱的错觉,一直贪著这个爱血。即使被爱苦折磨,却还是放不下,认为这轰轰烈烈、大起大落的爱才精彩,认为这样的生活才有滋有味。其实,在色法或境上本来没这些,唯一是自己的虚妄分别不断发展,之后由触就生了受,由受就发生爱,进入深度时就出了很浓的爱,进一步错觉更深,使得他不断地咬自己的舌头,还感觉有更好的味道,这始终是一个分别在起作用。拿掉了分别以后,什么爱、什么滋味也没有。像这样,爱情从始至终都是在被自心的分别所诳骗。

再用个譬喻来说明。色法就像电影,那上面什么味道也没有,但是凡夫看到银幕上的俊男美女,就像狗看到骨头一样,贪欲一起,他就舍不得,就想取想咬。咬了之后,以分别就出了爱,他舔着这个爱血,以为境上有这个味道,实际这是他自己所出境界,是虚妄分别的结果。对着那冰冷无情的屏幕,他陶醉其中,吃着吃着就过了两个小时。这里关键要看到,从始至终除了自己的分别再没别的了,但是,错觉以为这是从境上得到的味道。从这里可以看到,愚痴凡夫一直被虚妄分别所诳惑。

像这样推广开来,六根接触六尘生起的一切爱欲境界,无非是在舔舐虚妄分别所出的爱的感觉,没有别的内容。要这样认识到人们以为的好感觉、五欲生活的滋味,全是被分别所骗。如果对此做彻底观察,就会发现只是自己在骗自己,这种活动太欺诳,而它所导致的后果太惨重。之后,对它会发生很深的厌离,觉得这世间竟然这么颠倒,自己一直像贪狗一样骗自己,由此会断然舍离。


又彼比丘如是思惟,云何比丘于爱生畏,厌离生死,舍一切欲?


那位比丘又这样思维:修行比丘如何对贪爱生起畏惧,从而厌离生死,舍离一切欲呢?


譬如龙象至年六十,其力盛壮。善调象人革斗捉取,缚其五处置牢槛中,然后乃多与欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒等种种美味,以诸乐器歌声乐之,望使不愁,不忆林乐。若忘林乐,得与凡象同共止住,极令调善,系属他人。


接着结合一个譬喻来了达,当时发生对爱染的畏惧以及厌舍出离的心理状况。以下用龙象的譬喻来观察这一点。

比丘对爱欲生畏惧的情形,就好像年到六十、体力强壮的龙象,如果有善于调象的人想方设法把它捉去,绑住了它的头和四脚五处,关在圈栏里,然后给它很多欢喜团、甘蔗、甘蔗酒等的种种美味,而且以各种乐器演奏、唱歌,使它欢喜,希望使它不再忧愁,不再留恋林间的快乐。如果它忘了林间的快乐,就能跟一般的大象待在一起,这样就能使它变得非常温顺、驯服,成为人类的圈养物。


彼象虽复如是将息,如是供养,不能令其心离忧闷。然其不忘林间之乐,自在游行,不忘山曲树林花果,众鸟音声河傍处乐,思惟念已绝缚而去。忆彼乐故,于调象人不生忌难,坏其牢槛,去向林中。心不顾念多多蹇荼、美欢喜抟及以甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声。心不可调,心不可诳,不忘林乐,不乐凡象共行共住,还向林中。


龙象虽然得到这样的休养,却也无法使它内心远离愁闷,它无法忘记林间快乐、自在游行等的情景,它也忘不掉山林幽静隐蔽处的树木、花果、众鸟音声、河边水流之乐。这样思维忆念后,它决然地扯断系缚离开。它以忆念自由快乐的缘故,不畏惧调象人的留难,毅然决然破坏掉困住它的坚固牢栏,奔向林中。它的心没有丝毫留恋、犹豫,无论有多少蹇荼、美味的欢喜团、甘蔗、甘蔗酒饮、琴乐歌声,都不会留恋,不被境转,不受诳骗。它忘不了林间之乐,也不乐于跟一般的象待在一起,还是回到了大自然的原林。


修行比丘亦复如是,无始以来流转世间,五缚所缚。何等为五?所谓爱声、触、味、香、色。谁为善调?所谓眼、耳、鼻、舌、身、意,如是六识。何者牢槛?所谓喜乐妻子、眷属止住之处,仆使富乐,染著烦恼之所遮障。多欢喜抟及甘蔗酒,种种美味,诸饮食者。


修行比丘也这样观察心态和取向。他观察到凡夫无始以来流转世间,常被五种东西缠缚。哪五种呢?就是自己所喜爱的色声香味触五欲。谁是那个精于调伏人的束缚者呢?就是自己虚假的眼耳鼻舌身意六识。所谓“学道之人不识真,只为从来认识神,无量劫来生死本,痴人唤作本来人。”就是被六种妄识给调弄了。由于判断错了,误以为它是很好的、是自己人,结果就被锁在五欲上了。凡夫被绑在什么监牢里呢?就是和所喜爱的妻子、儿女、眷属等一同生活的地方——家庭,这里有仆人可供使唤,生活富裕、快乐,在这样的处境中,人心陷溺在欲尘里,被染著烦恼所遮障而不能出离修解脱道。就像有很多欢喜团子、甘蔗酒等的种种美味饮食一样。


分别之心为欢喜抟,淫欲为饮食,心爱网以为作乐歌笑等声。邪见凡夫犹如凡象,共同住者谓有身见、戒取、疑网,口中甜者所谓喜乐邪见言说,系属他者属欲嗔痴。善调之象谓修行者一切染痴以为供养,忆念出离则名为山,禅三摩提以为山窟,生正道心此名为花,涅槃为果,众鸟声者所谓法师,智慧为河,河济口者所谓一心,言地分者谓四梵行慈悲喜舍。彼修行者犹如壮象,随顺思量禅定之乐,趣僧伽蓝为还林去。比丘如是修行道者犹如壮象,若不尔者如狗无异。


分别心是欢喜团子,指凡夫沉溺在常乐我净等的分别中,臭美不已。淫欲是饮食,指欲界凡夫贪享的受用之处。缠住心的爱网,就像各种伎乐、歌笑等声音是缠缚龙象心识的网一样。具有各种邪见的凡夫就像品性低劣的凡象。与凡象共住,指修行人如果落在身见、戒禁取见、疑惑等的罗网中,就是与凡夫同见同行而失掉了原本的法道。口中甜蜜,指喜爱世间邪见言说。系属于他,指成了贪嗔痴的奴仆。

内心善调、不被贪等所缚的龙象比喻修行者。一切爱染的痴心,比喻供养龙象的各种五欲,想把它缠在圈栏里的因素。这是指内心一旦对五欲等起了爱染,有一种愚痴,认为这很好,接受五欲的供养,就被锁在世间牢笼里了。当时能忆念出离这就叫山,也就是知道这里是牢笼,想得到自由山林的快乐或者出世寂静的快乐而发生出离,从而离开尘劳世俗的山林。禅三摩提作为山窟,意思是在大自然出离山中,有各种禅三摩提寂静的山洞。山上开出正道心的花,有涅槃的圣果,法师说法的声音就像众多好听的鸟声,带来喜悦。智慧像河,以河水救济干渴比喻得到一心,远离无受用状态或者心灵困苦贫乏、缺少喜乐的状态。山区等幽静隐蔽的各个地方,就像安住慈悲喜舍四种清净之行。

那位修行者就像健壮的龙象,随顺忆念禅定的安乐,就能舍俗出家、离欲,趣向僧伽蓝,就像龙象回归山林一样。比丘这样修行道法,好比强壮的龙象,很快就能得解脱;相反如果不这样修行,那会沉溺在五欲中,沦落生死,与狗无异。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘于八地处修第九地,得第九地?彼见闻知或天眼见,一切三界皆是无常、苦、空、无我、不净等器,观一切欲亦复如是。


再者,修行者内心思维:我该怎样随顺正法来行?为此观察法行的做法。比丘是怎样在八地处修第九地而得到第九地的呢?他是见闻了解或者以天眼见到,三界都是无常、苦、空、无我、不净等的体性,三界中通通都是这样的法,一个个法相当于一个个无常、苦、空、无我、不净等的器,而一切欲或者对五欲、名利等的欲求心也是如此。也就是说,这些法只显现一个刹那而不住到第二刹那,或者当同类因缘消散时就消失无有,这是无常;一直随着因缘力而转,无法自主,这是苦;这样多分坏灭的法并不是常一的我,而且这不是我所有的法,因此是空;唯一是惑业苦的自性,这是不净。这样总的观到了三界的一切法以及一切欲都是这样毫无实义,为一切苦患的根源,比丘对于欲发生了厌患之心,而一心想从欲中出离。


譬如林中极大山崖崄峻之处,有大高树名佉殊梨,有无量刺,于彼树头少有果实而复难得,若取彼果多有诸过。恐此树果堕在崄处,复畏失命,树腹有孔孔坎脆烂,欲上彼树复畏孔坏危人之命,彼树极高,堕树尚死,况坠高崖崄恶之处。


贪欲过患的观修用譬喻来启迪。好比山林中有一处非常广大的山崖险峻之处,上面有一棵大树叫做“佉殊梨树”,树上长着不计其数的棘刺,在树的枝头有少许果实,但很难采到,如果去采那些果实,有很多非常大的过患和危险。比如,怕树的果实掉在险处拿不到,又怕会因此丢掉性命。树的腹部有孔洞,孔的坑坎处相当脆烂,如果想攀上这棵树,又害怕脚踩的孔洞烂坏,跌下来丧失性命。这棵树非常高,从树上掉下尚且必死无疑,何况掉到非常深的悬崖之下,一定是粉身碎骨。


愚痴凡人盲无智目,贪着众味。望见彼果,不看峻崖,树腹烂孔。彼愚痴人贪其果味而上彼树,未到果所即便坠堕,即尔命终。更有余人少知方便,或有命业,则不堕坠,少得果味多受苦恼。


有个愚痴的人没有智慧,看不清攀树取果的各种过患,非常贪著果实的各种美味。他看到了那些美果,眼睛盯住不放,一心想求取,没见到脚下的万丈悬崖,以及大树腹部朽烂的孔洞。这个愚人因为贪著果味而上了树,还没攀到有果子的地方就坠落而死。

又有一些人稍微懂得一些方便,或者命不该绝,就没有掉落,而得到了果实,稍微品尝到果实的滋味,然而他为此受到很多苦恼。譬如,品尝果味只是不到一分钟的感受,然而为了取得果实,上树的过程中非常辛苦、害怕、执著。而且在这当中,手触到棘刺等,受很多刺伤。再者,取到果以后下来又非常危险,担惊受怕等感受各种辛苦。


如是如是,彼修行比丘观五道林,中间有孔极大崄崖,谓一切病;佉殊梨树,所谓欲心;无量刺者,所谓无量百千烦恼,求彼苦果,所谓苦也;树头果者,一切欲意诸爱声触味色香等;难可得者,是欲果也,所谓入海,若有刀畏,亲近于王,作贼治生,如是等苦乃得所欲,如彼得苦;多诸过者,贪欲瞋痴;堕高崖者,谓堕地狱畜生饿鬼;即命终者,法命尽也;树烂孔者,皆空无物,一切不坚;痴人往者,所谓愚痴邪见人也,有如是等无量诸过。


“如是如是”,指一分一分的法和譬喻的对应。那位修行比丘观察地狱、饿鬼、旁生、人、天五道稠林,“中间有孔,极大险崖”,是指五道生死中的一切病。包括在五蕴身上发生的种种生死病、烦恼病、苦病,特别危险,时时都会病发,从中起各种烦恼、非法的行为,遭致各种苦果,这些全是病态。

“佉殊梨树”指欲心,对于五欲等常常有想求取的欲望,得到了又耽著不舍。人心总是有欲求、不满足,特别想得到那些好的五欲声色,来提供给自己享受。“无量刺”,指在求取所欲、放纵贪欲的过程中,会发生无量百千种烦恼。“求彼苦果,所谓苦也”,由求取所欲,从中发生各种苦的后果。因此,无量刺就是以烦恼求取所欲所遭受的身心诸苦、现世来世诸苦,这些叫做“无量刺痛”。

“树头果”,就是一切欲心所喜爱的色声香味触等。难以得到的五欲,就是所欲之果。再说,所谓进入大海深处到宝洲取宝;或者为了征服他国、抢掠他人,有刀兵、战争、厮杀等怖畏;又有想亲近国王或高官,想求得一官半职而实现名利双收等;又有铤而走险做盗贼,成为黑社会人物,以抢、偷等做各种阴谋来获取所欲;还有一些一般百姓,通过给别人打工、服务来谋生。诸如此类,遭受辛劳求取、患得患失、冒险、战争等的各种大苦痛,才得到所欲之物。就像那个人为了求得树头果,有攀树碰到棘刺、恐惧惊慌等的各种苦一样。

“多诸过患”,指在求取所欲的过程中,起贪嗔痴等各种烦恼。比如没得的时候,贪婪想获取;与对方竞争时,发生很大嗔恼;根本不了解欲的过患、无实,有非常大的愚痴等等。由于起了猛利的贪嗔痴等烦恼,就会出现生死里的各种苦果。为了一点刀头之蜜,会有割舌之患,为了一点五欲之乐,会堕到地狱、饿鬼、旁生等当中,百千万亿年受苦,这叫“多诸过患”。“堕高崖”,指在求取果的过程中,有的还没得到果就掉落下去;有的得了果以后掉落下去,直接坠到万丈悬崖之下,堕到非常深的恶趣险处,难以拔出。“即命终”,指修行人为了求取五欲而丧失了法的生命。

“树烂孔”,指欲心是空洞无物的,里面没有什么东西。但由于被心中出现的欲的幻觉所欺骗,那时心里就觉得“我要!这个是很好的,我一定要!”其实只是一个想法、一种幻现的念头,去寻找时一点东西也没有。人被这假想幻影所蒙蔽,结果不惜代价、不怕未来苦果要求到所欲,实际是空幻无物的。要知道欲心的虚假。“痴人往”,指愚痴邪见之人。既不知道欲的过患,又不知道欲的虚假,也不知这里本来没有我、没有实义,诸如此类就叫“愚痴”。所谓“邪见”,指以为欲非常殊胜,满足所欲是人生的目的,不惜一切代价必须求取到。这是一种邪见,他建立了邪胜解,以欲为胜、为好、为大义,由此发起求取的冲动。像这样,一个修行者,如果中了贪欲的迷惑去求取五欲,那就有诸如此类无量现世来世的过患,无量求取、守护、失落的过患,无量后边际衰亡的过患。

这里要看到,我们是瞎子,往往产生错觉,认为高大的树上垂着非常美味的妙果,一心想要攀求。要看到,那是非常大的中空的欲望之树,一旦显出这个相,就会感到非常可怕。我们的心一直跟着欲望走,以极庞大的欲望去求那些幻想中的美果,包括爱情、名利、高级五欲享受、风光荣耀等等。人心一直攀着空虚的欲望树,想求到有实义的果。这棵树时时都可能摧折,他时时可能掉落下来,人生的险境就是这样。而一旦掉落,直接会坠到万丈悬崖之下,可见生死是非常可怕的。

天人的处境也非常可怕。他们的欲望太大,枝头上的各种美果看起来都非常好,譬如妙色的天女、天界的饮食、音乐、游山玩水等等。他们在漫长的生命过程中,一直攀着欲望之树,不断地去攀取天界的妙欲。然而这是一棵空虚的树,当它变坏时,那种眼睁睁看着自己即将堕落到下界的苦,超过了地狱的感受,可见欲是这么可怕。

人间的上层人物、成功人士、有福之人等等,他们整天沉浸在男女、饮食、享乐等中,尽其一生都在攀着一棵硕大的欲望之树,时时想求到树上的美果。但是,当他一脚踏空,树枝一下子折断,顿时就翻落到万丈悬崖之下。从古至今,无数人都是这样的命运。而在修行人里面,有的也经不起欲的诱惑,为了名位、享受、男女等掉落下去了。

所以,世上最可怕就是这棵欲望之树,让所有人掉落悬崖的也是这棵欲望之树,但真实观察起来,它是空洞的,什么东西也没有。人被一念错觉所骗,首先起了无明颠倒的力量,总感觉前方有五欲的美景,感觉那里有非常大的实义,这种邪胜解驱使着人心发起欲望,之后顺着欲望去求取。这中间的过程苦不堪言,从头到尾都是苦。即使求到了,也只是品尝一点虚假的幻味,过后又痛苦不堪、忧恼不堪,无法满足,还要再度求取,之后欲望的病就更大了,攀得越高掉落得越深。像这样要看到欲的险处,它是最大的凶手、最大的盅惑。

大家看过《贤愚经》《阿含经》等就知道,佛教最著名的转轮王败落的典型就是顶生王。他的福德那么大,取了南洲还想取北洲,取了北洲又要东洲、西洲,四大洲全部统领后,还想得到四王天,再想去三十三天,之后想独霸天王高位。他一直攀着欲望之树,越攀越高,越高就越险,越险就越要,结果攀到与天王分座的极高地位时,由于心不满足,一下子落到地面上。他最后告诉人们的话语是:我是因为心不满足而死。摧毁他的就是内心的贪欲。

在那棵欲望之树上,密密麻麻全是棘刺。为了取得那个果,在攀爬的过程中,痴人忍着手刺、脚刺、脸刺等的各种苦,还是要去求。当今时代情歌泛滥,人们总是唱“我受伤了!我受伤了!”怎么会不受伤呢?求取时那么苦,分手时更加苦,无量的苦刺刺痛着心。所以情歌总是以哀唱告终,一想到那些事,心里就难受得想哭。

再说,那么多明星,最初都是闪烁耀眼、风光无限,最后一个个都殒落了,而且,在求名的过程中,有多少苦刺刺在身心上,外面还要强装笑颜。又有多少锒铛入狱者,他们都会说:“我是被金钱给害了,被贪欲给害了!我过去有多么好的前程,现在只能这样了。”他们在求名求利的过程中,身心遍体鳞伤,被苦刺刺得受不了。但是人痴心不改,已经被刺得鲜血淋漓,还是要去求苦果。被刺了一次以后还是不甘心、不怕苦,还要继续求。

像这样,众生在轮回里无数次为了欲而丧生,被砍掉的头颅堆起来高过须弥山,哭过的泪水加起来超过了四大海。总之,三界以欲为根源,生死以贪为根本,所有苦的根源就是欲。要像这样来了解欲是无量苦毒的根源。

还有一种情况,那就是爬上去了就不想下来。已经爬得很高了,那怎么能下来呢?其实下来就安全了,越到上面刺越多,伤得越厉害,越危险。但是,人的心被欲望吊着,被顽固的痴心、非常大的邪胜解掌控着,永远想往上攀。哪怕吊死了还是要往上攀,已经摔得头破血流,他还是感觉“我失败了,我不甘心,我要继续往上爬。”像这样,就是因为愚痴,人才这么可怜。

又有一些傻人看到他们攀得那么高,拿了那么大的果实,就非常羡慕。好比在仕途青云直上的人,一下子做到了省长,大家都特别羡慕:他坐得那么高!但要知道,“一世做官百世牛”,他一掉下来就会摔得非常惨。因为那上面的棘刺非常多,他的欲望又大,结果不断地起烦恼、造恶业,使得心中充满了苦刺,一发作就要掉入极深的恶趣当中。

我们没有攀到那么高,应该感觉幸运,因为不必遭受做百世牛的后果。其实,不攀这棵欲望之树,留在平地上最安全了,没有去求取,当然不必入这些圈套、不必吃这些苦。它是有因有果的,想吃那果就得受这苦,不想吃那果就没这苦了。


复有多过,如是欲果味少过多。彼比丘如是观,于一切欲,心不生分别。


对于还没得到欲果就丧身悬崖的人,人们会感觉可惜、可怜:他都没有品尝到爱情的美果、名誉的美果、幸福生活的美果,就这样青年早死了,或者就这样被打倒、掉下去了。另外一些所谓的成功者,他们拥有美满的爱情、温馨的家庭、显赫的地位、靓丽的外表、现代化的享受等,成为人们瞩目的对象。但实际上,这两种人只有前一步掉下和后一步掉下的区别,一个还没有品尝到刀刃上的蜜就死掉了;一个品尝了刀刃之蜜,之后舌头被割掉了,试问:这两者的差别有多大呢?

也就是说,欲的味是很少的,只不过根识刹那间接触到所欲境界,有个自我满足的幻味而已。由于一直迫切地想寻求它,当得到时,不免沾沾自喜一番,过后连个影子也抓不到,又有什么可喜处呢?然而他一直不死心,还要发起第二次求取的冲动。可见,以享受不但不会满足欲,反而会使得欲望生起。

我们要看到,每一个欲都是生死的因。由于欲不断地翻新、升级、繁殖等,人的心中欲壑难填,不断地受着欲的驱使,而去求取五欲、男女等,这样会导致无边无际的生死稠林。在求欲的过程中,会发生各种烦恼。由于贪欲一直是他最大的动力,这样的话,一个接一个的生死就在后面密密麻麻地排满了。以这种贪求,会导致生死一个接一个,发展到无量无边。而在每一个生死里,又感召各种各样的苦,非常复杂。

明见苦谛、求出世道的人,知道最可怕的就是生死稠林,最可怕的就是欲的连续、欲的繁殖发展,它像毒素一样会越来越大、越来越复杂难办,冲动越来越大。在这个过程中伴随的是什么呢?人心会一次又一次地去求取,没得到心里不甘,处在煎熬、饥渴的状态;求取到时,增长贪婪、骄慢、不可一世、得意忘形、放逸、骄纵、散乱等等,无数杂染的力量都会由此发起。而且,人也变得不正常,自我变得非常不一样。明见苦谛集谛的人会看到,生死的根进一步在壮大、加固,非常难处理。每当它强化一次、增长一次力量,脱出苦海的难度就加深了一步。这样会发现,欲作为苦集发生的根源处,它一增长,无量无边的过患由此发生,无量无边错乱心的力量在这里积聚。这样由因看果,就知道将来的前景非常可怕。

再者,欲不可能时时满足,没得到的时候非常难受,一下子陷入强烈的忧苦中。可以看到,当初满足欲的时候,就是很大的坏苦,每一次满足都增长欲望,使得坏苦加倍增长。当它无法实现时,忧苦会翻倍地显现,这时,人心陷在非常大的苦坑中爬不出来。再者,如果求不到,或者出现竞争对手,会发出猛利的嗔恚、愤恨、破坏等等。所以要知道,贪嗔两者是孪生兄弟,有贪就必定有嗔相连,满足时就是贪,不满足时就是嗔,不可能还有别的表现。

像这样,凡夫如果锁定在这样的缘起里,将来的苦会非常大、非常多。如果因为享受不到欲而起很多嗔恚,那会很快堕落下趣。如果通过行善来求取贪欲,也只不过暂时得一点人天享受,之后又要堕入下趣,或者会发生各种各样的生死牵连。

这就知道,欲果即使得到满足,也是味少过多,片刻的享受后面紧跟着无限漫长的苦缘起。比丘这样观察一切欲心的过患,知道它会把慧命送掉,把无数劫的前程送掉。它是诱人的罗刹女,将把自己捆定在生死牢狱里,它像杀人不见血的刀,又是迷惑人的美味毒药。这样看到它最可怕、是伤害自己的最大凶手后,对此就不生分别了。他从反面认定了这是苦的根源,既然认定了是苦的根源,那还会去求它吗?还想生一个“我要求取它”“它有好有坏”的念头吗?等等,他对此不再抱希望了,就是因为看透彻的缘故。


又彼比丘,观察欲心犹如火焰。犹如灯焰明色可爱,其触甚热。飞虫痴故,见彼明焰贪着爱乐,入中即死。愚痴凡夫亦复如是,欲瞋痴覆,于一切欲心生爱着,如彼飞虫见灯明色;若入欲灯则堕地狱畜生饿鬼,如彼飞虫入灯而死。彼比丘如是观察,心得离欲。


这一段是以飞蛾扑火的譬喻来了解欲心的过患,知道它是焚毁自己的因以后,远离贪欲。这里要了解,比喻只有一分相似,不能全等。譬如说心如虚空,只是从空分描述,然而虚空没有灵知。或者心如摩尼宝,只是从如愿出生来说,并非指它是色法体性。同样,这里飞蛾入火的譬喻中,明色可爱的相代表欲境,飞蛾扑到里面被烧死代表欲心,应当先分清这两个方面。

我们要认清欲心犹如火焰。火焰有热度,有烧毁作用。譬如男女相恋时,生起很大的贪欲之火,这是从内在起的火焰,它的作用是烧毁自己。比如在爱欲之中失去控制,发生贪染、邪淫、嗔恚等的业,就会使自己葬身于恶趣之中。或者沉浸在享受荣誉的欲乐中,对名有非常大的贪欲,这也是非常火热的,它会烧坏自己。以上说明了“欲心犹如火焰”的涵义。

接着要了解譬喻中的各分涵义,以及以喻法对应来认识内心的贪欲过患。譬喻里说,就像灯焰有非常可爱、明亮的色泽,但触到灯焰时,会发生非常热的灼烤而导致身亡。那只飞蛾由于痴心的缘故,见到光亮的火焰感觉特好,贪著爱乐这种感觉的缘故直接趣进,然而一飞到火焰里就被烧死了。愚痴的凡夫也是这样,他被贪嗔痴的烦恼覆盖从而颠倒所缘,对一切欲境发生很美好的感觉,心对这份感觉生爱著的缘故,就像飞虫见到灯的明亮光色那样,感觉特好,那当然要。这个愚痴的凡夫就入了贪欲的灯火,结果被欲火所烧而堕入地狱、饿鬼、旁生当中,就像飞虫认为灯的光色很美好,就直接趣入灯焰而被烧死一样。

这里关键要分清两个“欲”字。“于一切欲”中的“欲”指所欲,“若入欲灯”的“欲”指欲心或贪欲。愚痴的飞虫认不清灯焰的自性,看起来非常好,这表示感觉,佛法里叫“受”,它感觉特别好,对好的就想享用,结果直接飞了进去,落到灯火里被烧死了。同样,愚痴的凡夫把苦因错认成了乐因,那种好的感觉欺惑了他。他被烦恼的力量障蔽,烦恼一起比如贪一起,就觉得对方是很好的,觉得这样的生活、感觉特别好,这叫“颠倒所缘”,凡是烦恼一起都会颠倒地看事物。他对欲境或所欲生了爱著,感觉非常好,心就爱那个,著在那上面。结果落到里面以后,内在的贪欲之火炽然地生起,把他给烧死了。现在要看到,前一个“欲”字,一般会解释成所欲的色声香味触,但本人认为,关键是有一个欲乐或乐受,他沉浸其中,认定这是好的,之后就爱著。然而它是苦因,如果著现世乐,那会出现恶趣因。可见它非常具欺诳性、会烧死自己,这叫做“欲火”。

接着对于欲或者所想要的乐受要有清晰的认知。我们是怎么爱著的呢?一定有个受,没有受是不想要的。譬如酒鬼贪杯,如果尝到酒的时候有乐受,那就非常喜欢,从而沉浸其中,一杯接一杯,根本放不下;如果是同样颜色、名字的酒,他以为很好喝,但是一喝发现不对,是苦的,就会马上放下,可见他贪的是乐受。然而乐受不离开味尘,所以,所缘境叫做“五欲”,当时根境识和合出现触,然后发起乐受,这个乐受是他贪的根本所在。如果乐受不存在,那他是不会喝的。又好比受用美食。同样一种食物,刚开始吃感觉有很好的乐受滋味,于是沉浸其中,希望再吃;等到吃了十天同样的食物,这时因缘已经变了,接触起来没乐受,他就不要了,马上跟厨师说不要再做这个了,吃得太难受,可见他著的是乐受。

又比如听同一首流行歌曲。第一次听时,由于新的因缘积聚,心里感觉很好,听一听、唱一唱,乐著其中,可以整天听这一首歌,沉浸在听这首歌的好感觉里;但过了一段时间,这首歌被唱烂了,这时再叫他唱就不肯了,也不愿意听,可见他贪著的不是这首歌。也就是,歌曲作为一分助缘,关键要看它和根及识和合时产生了什么受。如果出现了乐受、好感觉,那他就喜欢,一直著在上面;如果心情、判断等方面发生变异,再和合不出现乐受,只是苦受,那时就会厌、不想要。什么原因呢?人都追求新潮,老歌被人群判为落伍,再唱就没意思了,别人也不欣赏,这时他的心变了,就不愿再唱了。可见,真正的贪著点是乐受、那种自己满意的感觉。

今天世人最大的迷惑处就是崇尚感觉,这看起来似乎非常正确,因为这些东西给我好感觉。爱情、名利、感官享受、现代生活等都有好感觉,当然我喜欢,我要沉浸在这种幸福感、好感觉里,这骗倒了世上所有的愚人。

人心被无明力所覆盖,把苦因看成了乐因。就像飞蛾看到明亮光泽的色时,感觉非常好,它以为世上最好的就是这明亮光洁的色,既然好,我喜欢,那当然要,结局就是被烧死。这表征了无数欲界众生的可怜命运,他们当时出现错误的判断,幼稚简单地认为,既然是好感觉,那我当然喜欢,我要做喜欢的事,我就是要沉浸在这里面,凡夫就是这样起了邪胜解。当虚假的欲尘出现时,心里觉得满意,定义为好,之后根境识一和合就出现幻受,然而人们看不清,把这份好感觉当成真实的乐,沉迷不已,没想到这里面有杀身之祸。为什么呢?因为一旦痴迷于这种感觉,欲就逐渐在心里发起、增长,一系列的烦恼就不断地滋生。譬如滋长贪,当新的事物出现时,那股求取的冲动使得他迫不及待地要去追求,之后就有各种求不得的忧苦,各种不满、竞争,为了求取丧失理智、不择手段等等。

像这样,现前的色声香味触,饮食、男女、声色、网络、影视、娱乐等等,当因缘和合时,幼稚的人都觉得有个好感受,那当然喜欢,结果一入到里面就陷到欲火里拔不出来,心被搅得乱七八糟。欲会把人彻底毁坏掉,多少人追逐现世乐的缘故,心变得非常可怕。人在成年以后,为了追求所欲,爱、取、有三连环链不断地发生,心态变得非常糟糕。他就是要求男女、金钱、地位、权势、感官享受等,这种贪婪使得人不择手段,让人心陷入没法整合的状态,出现猛利的贪欲力量。随之派生的嗔恚、竞争、散乱、放逸等的黑性力量、愚痴力量会越来越深、越来越重,充斥内心,最后就发现没办法振作、没办法修善道,就这样沉沦到下界去了。这就是欲界众生共同的命运。

比丘由于这样见到欲的可怕,当饮食男女、声色影视、网络等的各种欲尘显现时,他非常害怕。因为知道一旦没有正念观照,心里马上会出现一个幻觉,从而被它欺骗。一旦陷在欲里,就已经陷入生死了。他看到了欲的过患,看到庸俗世间感觉的过患,就能脱离贪欲,视一切欲尘为生死杀手、砒霜鸠毒,非常可怕。这就是修出世道比丘的一种观感,由于深切地了解到欲是万苦根源,从而舍离贪欲。


又彼比丘内心思惟,随顺正法,观察法行。又此世间一切众生,何缚所缚,轮转生死?彼见闻知,或天眼见,二缚所缚,系在世间。何等为二?一者食缚,二者触缚。食缚有四:一者抟食,二者思食,三者禅食,四者触食。何者抟食?谓四人处,欲界六天,八大地狱,鬼中一分。二思食者,所谓鱼中。三禅食者,所谓行禅色界天等。四触食者,所谓诸鸟。


那位比丘又内心思维:我如何随顺正法而行?为此他观察随法而行的做法。他这样思维:这个世间一切众生是被哪些缚所系缚而轮转生死呢?

他通过见闻了解或者以天眼见到,众生是被两种缚所缚而系缚世间的。哪两种缚呢?食缚和触缚。食缚又有四种:一、抟食,二、思食,三、禅食,四、触食。什么是抟食呢?人间的四大部洲、欲界的六种欲天、八大地狱以及鬼类中的一部分,这些众生全是抟食。二、思食,指鱼类受用食物的方式。三、禅食,指行禅的色界天等受用食物的方式。四、触食,指各种鸟类受用食物的方式。


何者为触?触者谓欲,有执手者,或有笑者,有眼见者,如是皆为欲触所诳。如是一切愚痴凡夫,谓欲界中,人及饿鬼畜生地狱,此等习欲,故名欲界。


什么是触呢?触指欲,方式有手拉手、微笑、眼睛见到,由这样的因缘发起贪欲,都是被欲触所诳。像这样,一切愚痴凡夫在欲界里,人、饿鬼、畜生、地狱众生等不断地串习贪欲,所以叫做“欲界”。总的来说,欲界的众生是被饮食、男女这两种欲所缠缚。《礼记》里说:“饮食男女,人之大欲存焉。”《孟子》云:“食色性也。”


又无色界三摩跋提,攀缘为食。


再者,无色界三摩跋提以攀缘为食。


以此二缚,常在世间,不得离欲,常为一切结使所缚。


像这样,众生以食缚和触缚这两种缚,常常被系缚于世间而不能离欲,常常被一切烦恼结使所系缚。因此,出离的重点是食缚和触缚。


又彼比丘如实观眼,眼识见色,若生乐触,则攀缘乐,非乐报业。又如实观,如是如是,眼识见色,是恶意处。若眼触生,攀缘于苦,是乐报业。


那位比丘又如实地观察在眼识处发生业的状况。他观察到眼识见色,根境识和合时如果发生了乐触,心攀缘乐或者作乐想,那就不是感召乐报的业。他又如实观察,如是如是眼识见到某些色法时,是发生恶意之处,也就是产生贪嗔等恶心的地方。这是说,如果起了乐触,心里作意乐想,就成了贪嗔痴的根源,接着会发生种种非福业等,所以是恶意处。如果眼触生起时,心里攀缘苦或者作意这是苦,那就是感召乐报的业。


彼如实知,何者名为眼识见色,攀缘于乐,非乐报业?于此法中随顺观察,眼见色已,不善思惟观察攀缘,忆念味著而生乐心。现在虽乐,后得苦报,成就地狱饿鬼畜生。

接着他又如实地认识,什么叫做眼识见色,随着心就攀缘着乐或者作乐想,而成为非乐报业的?就是按照正法的轨道,这样随顺观察:当我的眼睛见到某个可意色后起了乐触,如果我当时做了不善的思维而观察攀缘(“不善”就是作了乐想,现世法里没有真实的乐,却对它起了乐想,这就是不善的思维。接着就会缘着乐起各种观察攀缘,就会想这是什么样的乐,我要不要?以及得了这个乐又如何等等。这些都是在乐的方面观察攀缘)。起了乐想后就有了乐著之心,会不断地对此忆念、味著,生起“这很快乐,这非常有意义”等等的心。虽然在现在感觉有很多快乐,满足了自我的欲望,但由于当时起的都是贪染之心,造的只有非福业,因此只会成就地狱、饿鬼、畜生的果报。


何业现在得不乐报,后得乐报?眼识见色而生眼触,心善思惟,观察攀缘,于现在世心不乐著。现在不乐,非苦报业,转生人天,受胜妙乐,终到涅槃。


这一段是在细致地教导行者这样思维:什么样的业行,现在得不乐报,将来得乐报呢?

思维后会抉择到,比如眼识见色生起眼触的时候,起了乐触,如果当时心里作善思维,观察攀缘,心想:我如果起乐想而贪著它,就会造非福业而堕入恶趣,这个现世乐是有毒的美食,让我堕恶趣的因,是招来非常多痛苦的根本。就像这样,心里作意:这是个苦的法!那就不会处在乐的幻觉中,这样就叫做“现在不乐”。

而由这样用心作意,就不会在心里积下感召苦报的业。当时护好了心,没有贪著它,避免了由起贪欲等造非福业积下堕恶趣的业力,也就保证了心处在清净、贤善的状态中,有力量造集善业。因此,面对现世乐的时候,只作意它苦就远离了贪心,由此有清净的心,有力量行持成就后世以上安乐的善业,由此就能转生人天,享受胜妙之乐,最终达到涅槃。这样叫做“后得乐报”。


如是耳鼻舌身意识,皆亦如是。


其他耳鼻舌身意五识的状况也都是这样。比如耳识听到声音生乐触,当时心在攀缘乐或者作乐想,所起的就不是乐报的业;当时攀缘苦、作苦想,那就是乐报的业。其他鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法等等都是这样。总的要看到,遇到可意境,生起乐触的当时,发生的这两种想就分出了苦乐两条道路,作乐想就是堕落,作苦想就是上升。

因此,修道人为什么要舍下世间的荣华富贵,一心想往上走呢?就是他看透了这一点,他求的是先苦后乐,而不是先乐后苦。他知道一旦陷进去了,决定堕恶趣,只有从中拔出,心以作苦想出离,才可能让心脱出来,住在一个善的状态里,往人天乃至涅槃上走。

这里要知道,修道者心中要发展出一种“在乐触现前的时候攀缘苦”的心。这跟世间的看法完全不同。因为世间所熏的观念就是:当乐触出现,心上有乐的感觉时,就认定是乐。如果不通过法道发展出另外一个认取为苦的心,那就没办法转移。

所以,这里的关键是“攀缘”两字。意识攀缘的是法尘,法尘是个总相或者观念,它是我们熏习苦谛发展出来的观念。最起码要思维抉择到坏苦的一分,能够对于乐发生“这是苦因、苦性”的定解,之后加强为胜解,才形成了不可转移的观念。只有它产生出来了,心才会缘着它作苦想。而世间没有学法的人根本不会出现这样的观念,也就不会发生缘起上的转变,所以非常可怜。

尤其末法时代,大多数人在缘起上已经注定都要下堕。因为当乐一出现的时候,他只会起乐想,沉迷其中,人俱生的贪欲让心一下子陷在里面。这当中根本没有什么福业或者善心的状态,所以可以一概判为非福业,它是下堕的因。

譬如当影视出现的时候,里面有各种宣扬男女爱情的邪见,导致人昏迷、愚痴的境相。心跟它一结合,就挑起了内心的烦恼,就会产生“爱情很好”的错觉。这样一种贪欲、颠倒的状态,哪里是生善趣的因呢?要得到人天善报,起码要修五戒十善。比如得人身,要守仁、义、礼、智、信,哪里是这样一种娱乐外道的状态呢?哪里是陷溺于这种虚假幻影、不断起贪嗔的状态呢?这里可以完全认定,一旦遇到了现世乐,心陷溺其中的时候,完全都是往下走的因,全是陷溺的因,需要这样了解。

如果我们深入学习苦谛,在观念上相应了,也就是心里完全抉择认定,观念上发生了一百八十度的大转弯,从前所有的乐,现在自己心上认定了它是苦,再也不会移动,这种观念就叫做“胜解”。这个观念不断串习深入骨髓以后,乐触一出来,心里能够当即作意它是苦的,也就是心立即能攀缘到那个苦相上去。这样的话,就避免了内心往恶趣下堕。所以,修行的关键是在心念上转移,而这上面能不能转移,就在于你能不能取得胜解,所以思维苦谛极其重要,否则防不胜防。

绝大多数人每天都会陷落无数次。比如到了城市里,各种男女、声色、五欲享乐的欲境出现时,人心处在欲尘的海洋里,非常贪婪,像只饿狗一样不断啃咬欲境,心随之就起了欲意,起了各种贪婪等等,马上就陷溺其中了。这样来看,一天多少次地陷溺,多少次造集非福业,起的都是堕恶趣的因。这样积累到一定程度,它的强度完全压过了善心的力量,导致很多人非常麻木,善心根本发不起来。这种状态非常糟糕,如果不及时整治,那的确就只有下堕的份了。所以,很多人到了晚年心态错乱,那时欲整无力,多少人就这样陷溺在恶趣中。

通过这种观察就能完全断定,所谓耽著现世乐要堕恶趣,这个教言正是出自本经。由此,后代祖师就提出了“放下今生”的教导。譬如在前行的修法里,修暇满和无常就是为了退掉对现世的耽著。而且知道,如果还在耽著现世,这种观念没有转移,心态没有变化的话,所做的一切都不是发生后世以上安乐的因,这是在缘起上决定的。从这里我们会了解到前行修心的重要。


又修行者,内心思惟,随顺正法,观察法行。云何彼比丘眼识见色,心行于舍?


修行者又在内心思维如何随顺正法而行,为此他观察法行的内涵。那么比丘是怎样眼识见色,而心行于舍呢?


谓彼比丘,眼见色已,心不喜乐,非不喜乐,不贪不恶,心不悕望,非不悕望,亦不忆念,非不忆念,亦非不善观察覆障,如是行舍,是名舍处。非苦乐处。


他观察认识到:那位比丘在眼睛见到色法之后,心里没有喜乐,也没有不喜乐;既没有对此贪著,也没有对此厌恶;没有起希望得到它的心,也没有起不希望的心或者避开它的心;没有忆念它或想它,也没有有意地不忆念它或不想它;心没有被不善的观察障住,而失掉纯真的心态。像这样,行在不著于忧、喜等两边的超然的心境,叫做“行于舍处”。这样的舍处,不是产生轮回诸苦处,也不是产生轮回诸乐处,心里没出现爱憎等的两边状态,因此不会落在轮回的苦乐两处。

那么这里我们要学到怎样的修行状态呢?举些例子来说明。

比如一只猫跑到我们房间里,心里既没有喜欢、贪著,也没有厌恶、排斥,处在超然的状态。或者说,没有希望它来,也没有不希望它来,来和不来都无所谓,对于这只猫心里没有什么耽著,这叫做“超然”。又像刮了风下了雨,只是个单纯的风、单纯的雨,没有希望的心,也没有不希望的心,来了不排斥,走了也不留恋,总而言之没有耽著。无论见到什么色声香味触,都只是假相,没有实法,态度是超然的,这就是“行于舍”。


又彼比丘,得第十地六地处行,谓阿那含初禅地中,乃至四禅,得登彼地。彼观诸法出没生灭,常勤修行八分圣道,欲觉欲到解脱之门。


再者,比丘获得第十地六地处的修行境界,这是说三果圣人在初禅乃至四禅之地的定境中登上了彼地。他观察到万法出没生灭,也就是忽尔现出,又当即灭没,世间法都是这样无常的。之后恒常精勤,修行正见等的八分圣道,而快要达到觉悟,达到解脱之门了。


彼比丘如是精勤,魔宫隐蔽。彼地夜叉见已欢喜,即以上闻虚空夜叉,虚空夜叉闻四大王,彼四大王闻四天王。彼四天王如是复闻三十三天,三十三天闻焰摩天,彼焰摩天闻兜率天,彼兜率天闻化乐天。彼化乐天复向他化自在天说,彼自在天复向梵天如是说言:阎浮提中,某善男子,广说如前。乃至八地摄于六地。彼既闻已,甚大欢喜,梵迦夷天,出禅乐行。既实闻已,转复欢喜。


那比丘由这样精勤修行,使得魔宫隐蔽。当地的夜叉见后欢喜,随即上报虚空夜叉,虚空夜叉上报四大王,四大王上报四天王。四天王又上报三十三天,三十三天上报夜摩天,夜摩天上报兜率天,兜率天上报化乐天,化乐天上报他化自在天。他化自在天又向梵天这样说道:在阎浮提的地区中,某位善男子如何出家、修行等等,就像前面说到的那样。乃至八地摄于六地。梵天听后特别欢喜,说道:在清净的梵天中,出现了禅乐之行。他这样如实地听闻之后,转而又生欢喜。


尔时世尊而说偈言:

若善若不善,业果皆决定,自作业自食,皆为业所缚。


当时世尊宣说偈颂,来总结整个《生死品》的内涵。首先说因果定律,善和不善两大范畴里的一切因果律都是决定的,不会因时空的转移而有所改变,因此称为“定律、铁律、法则”等。这又要从总、别两分来说,由善一定得乐,由不善一定得苦,从善得苦、从不善得乐无有是处;特别而言,由善和不善业行的种种差别,感召苦乐的种种差别,毫不紊乱,一一对应而起,这叫“业果皆决定”。

再细说,业有十善、十恶等的差别,果有异熟果、等流果、增上果等的差别。业果可以划分出无数条,都是永恒不变的因果律。凡是造了某种业,就必然要受某种果,所谓“假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受”。业不会在他人身上成熟,只在自身上成熟,这叫“自作自受”。“食”是受用的意思,造了善业,必定得到相应的奖赏;造了恶业,必定得到相应的惩罚,无法逃脱。

像这样,一切有情都被业网所缚,除非灭尽了分别心,否则谁也逃不出业的掌控。


如是烦恼地,初甜而后苦,舍境界如毒,以不饶益故。


在最初生起时就不寂静的缘故,叫做“烦恼”,有贪、嗔、痴、慢等的各种差别。“烦恼地”指烦恼所摄的境界。人们以为正受用时有快感、乐受就是真实安乐,实际是误解,在烦恼地里,无论受用怎样的五欲等乐,都是先甜后苦。甜很快就灭了,以自心贪著的惯性,将不断感受后边际的苦。所以,贪著现世而造非福业,会堕入恶趣,为了来世造福业、不动业,会落入生死等等。

总之要看到,生死中的所有快乐境界都像毒一样,会斩掉解脱道的命根,毒化自相续,使自心加深错乱、苦恼。因此,为了解脱的缘故,要像舍弃毒药般地舍掉生死乐境,以不饶益之故。辨清了生死乐毫无利益后得出结论:它像含毒的美食,非常可怕。从而断然舍离,由此将出现出离之行。


智不属烦恼,属于智境界,此世若后世,一切时受乐。


世尊进一步揭示,凡是烦恼所摄的都是苦,凡是智慧所摄的都是乐,因此,解脱道行者应当力求无我智慧。

所谓的“不属”,就像光明不属于黑暗一样,两者体性相违。烦恼是无我计我,执著自我,相合于自我意识就起贪,不合自我意识就起嗔,感觉自我伟大就起慢等等,因此,它是从无明力而起的妄动体性。而妄动就要受惩罚,会被拉到生死中。相反,智慧是明见蕴上没有我,由于照见而确定的缘故,会消除执我的心,以此息灭由我执所起的贪嗔等的妄动,止息掉生死诸苦。因此,清净智慧的体性会让我们在今生来世一切时中受用清净无漏之乐。


智常烧烦恼,如火能焚草,烦恼覆智梵,故佛说三宝。


以智慧见到无我,就能烧灭由我执所起的烦恼,就像烈火焚烧干草那样;不了知无我,以我执起烦恼,就会覆盖智慧寂静,因此佛宣说三宝,引导我们走无我解脱之道。也就是,归依开示无我正道的大师佛;归依法,修无我正道;归依僧,以修无我的同法行者为伴,这样心会逐渐生起道的根本——无我智慧,最终达到永乐之地。


若乐智境界,寂静如牟尼,若烦恼蛇啮,彼人一切失。


从趣向智慧和烦恼两条路所造成的结果来看,如果有人乐于修无我等的智慧境界,他将得到如牟尼般的寂静,止息一切烦恼和苦;如果有人背离智慧境界,乐于加强我执,譬如自我展现、自我张扬、自我奋斗等,那决定会被贪嗔痴慢等的烦恼蛇所咬,将失坏一切安乐。这两种结果截然不同,因此我们应当乐求智慧境界。


若人知二谛,勇猛谛知见,彼行第一道,舍离生死处。


如果有人了解世俗谛欺诳、胜义谛无欺,出现了真知真见的勇猛智慧,那他将行于涅槃第一之道,而舍离生死惑业苦诸处。

世俗谛都是虚妄分别,本来无我执为我等,全是欺诳的,以此我执起惑造业,变出来深度的错觉。反过来见知真相,去掉虚假的我执,就能止息烦恼、业的妄动而回归本来。这样,由于合乎实相的缘故,是无欺的;没有惑业妄动的缘故,是无苦的;不生灭的缘故,是常恒的等等。由于明见世俗、胜义二谛的差别,就会了然明确如何取舍,勇猛见知真相后,会发起求道的勇悍心。


若人乐生死,喜乐烦恼怨,彼人常被缚,流转有隘处。


如果人对于生死圆满发生胜解,就会出现乐欲,喜爱贪欲等的烦恼怨敌。以邪胜解和邪欲的驱使,他将在成办生死之乐上勇悍精勤。由于落入了苦的缘起链,就常常被系缚,流转在生死诸有险隘难行之处,受各种苦恼逼迫之处。


若人有出意,常行寂静行,死生天众中,到梵世界处。


如果有人抉择生死唯苦、涅槃真乐而出现了胜解,以此会发生一心希求出离的欲。以这个欲驱使,会常常行持能到达寂静涅槃的修行——戒定慧三学等。由于他具足了胜解、欲、勤三个重要环节,死后必将生在出世崇高的天众中,到达寂静涅槃的梵世界处。“天”与“梵”都有多重解释。这里从出世道来说,“天”包括佛教不共的净天、义天、第一义天等。“梵世界”指寂静无苦的涅槃境地。


若不爱欲等,供养佛法僧,彼人舍生死,如风吹干草。


如果有人已经确认一切生死法都是苦性,不再希慕生死中的五欲乐、有漏乐受、有漏舍受等,为了从生死大苦中解脱,供养能成办此义的最胜助缘——佛法僧三宝,由于内因外缘和合的缘故,这个人将如同风吹干草般舍离生死。

所谓的内因外缘聚合,从主要来说,佛法僧三宝是成办解脱最殊胜的导师、法道和助伴。当确认了只有三宝能拔济自己出生死苦,从此就会一心归依,之后领受佛的教法,和僧众一道日日夜夜修解脱道。这样,以内的法行、出离行等为根本作供养,就能彻底舍掉生死的境界。就像秋冬一到,草枯黄掉落,被风一吹就无影无踪了。这里的“风”指圣道的风,“干草”指生死的虚妄境界,当无我智慧等诸道在心中生起时,就像风吹干草般能够息灭生死境界。


若不为心使,而能使于心,则能除烦恼,如日出无暗。


如果智慧常常现前,不为妄心指使而能够指使妄心,就能灭除烦恼,犹如日轮一出现就没有了黑暗一般。


心怨最第一,更无如是怨,心常烧众生,如放烧时树。


“心的怨家”指众生错乱心的系统。由我执发展出的无量无数烦恼心,就像无数条毒蛇潜伏在心相续中,无论哪一条现行,都将置我们于地狱、饿鬼、旁生等的恶趣中,在漫无边际的年月里遭受无数剧苦。因此,心的怨敌是世上最大的怨敌,再没有比这更厉害的了。烦恼心常常在心中现起,烧灭众生,就像火从树自身上发起,又反过来烧毁树那样。


若心自在行,愚痴不调根,彼苦不寂静,去涅槃太远。


如果放任第一怨家的烦恼心自在而行,愚痴而不去调伏眼等诸根,那我们将落在连绵不断的生死苦中,不得寂静。如果继续放任烦恼、我执,那将离涅槃越来越远。

“根”又称为“根门”,指生识之门,当眼耳等诸根与色声等诸境触遇时,无间就会发生各种识。如果不注意调伏诸根,它就会引发生死业识、恶趣业识。每一种识一生起,就会成为识田中的种子,将在成熟位变现出生死无量无数的苦境。由于没有控制它的发展,反而以愚痴心认为这里没什么业果,没什么生识的事件,就会使得生死业识发展得越来越厉害、越来越复杂。往后排定的必然是不见边际的生死苦流。


知苦及苦报,复能知苦因,则脱一切缚,普离诸烦恼。


这是世尊教导我们,由认识苦谛和集谛,进而就能了解到的确有息灭一切苦的灭谛,有实现此灭谛的道谛。这样进入解脱道的修持,就能在果上脱离一切生死相续的缠缚,在因上普离一切由我执发起的妄动烦恼,将会达到毕竟安乐之地。

前两句告诉我们入手之处,引发出离道心的关键是了解苦谛和集谛而发生胜解。“苦、苦报、苦因”三者,指苦性、苦果和苦因。“苦性”就是苦的性质,没有乐性可言。我们自从一念无明认为有我,从此就发生了各种为我求乐的冲动。这种自私的妄动性,使得众生一直在生死诸趣里流转。这种流转的运动没法止息,一直落在惑业苦里,取生死中的蕴,不断地结生相续,无法摆脱,随惑业力流转而无法自在,这就叫做“苦性”。从总的苦性中出生的无数苦、乐、舍的法,全部是苦,因为全是病态、颠倒,这种状况就是生死的性质。

“苦报”是从果一分来讲。无论受生在欲界、色界、无色界哪里,都不会脱离三苦的性质。譬如堕在三恶趣里,一直受大苦的逼迫,这是苦苦。受生在欲界人天善趣里,虽然有一些五欲享乐,但仍然是变坏性,根本抓不住。正受乐时有贪著心的缘故,一旦失坏,必然落入忧苦中,这是由缘起机制决定的。这就可以看到,一切生死中的欲乐都是坏苦。再者,住在上界的定中,无论起身心喜乐,还是处在舍受状态,也全部是坏苦性、行苦性。毕竟坏灭的缘故,是坏苦性。虽然处在不苦不乐的状态,但内在一直携带着苦因,当引业穷尽时,苦因——随逐的烦恼种子和苦种子又随之而现行,根本没有治好生死大患。它就像布满癌细胞的躯体,暂时处在酣睡或麻醉中,但由于苦因一直存在的缘故,它是行苦性,一失去麻醉性或酣睡状态,遇到缘马上剧烈地爆发。因此,生死中的任何状态都是大患在身,都是苦因状态,都是造苦的机制,这种状况就是行苦。这样就知道,整个三界六道全是苦的性质。从果上说,它叫“苦谛”,毫无真实安乐可得。

接着又要了解苦因。造成这生死苦的原因何在呢?不在外面而在内心。由于没见到真相,错认蕴上有“我”,结果就产生自私性;满我意的就贪,不满我意的就嗔等等,以各种妄动的烦恼就出现了有漏业;以有漏业必然感召生死果报。从整个前后缘起的发生过程就能看到集谛的面目,而它的根源就在我执。

由于我执只是虚妄性,是一种错认,从中就知道,通过观修,见到无我的真相后,自然就会停息。根源停息了,惑业就停息了,惑业停息了,取生死的能量或动力就全部歇掉了,不会再取生死。这就可以看到,一定有永灭诸苦的寂静大安之处。由于知道灭谛真实存在,就会发起求解脱心。因为生死里全是苦,没有真实安乐可得,真正安乐的是涅槃。到了此地之后,再也没有任何生死苦,会得到一得永得的大安宁、大安乐,它再也不会变坏,这叫做“决定胜”。这样就发起了求涅槃解脱果的心,由此会把全副精力投入到实现灭谛果的道谛当中。然后知道,道谛以修无我观慧为根本,其他戒、定等作为助行或眷属,这样趣入修持。

由于能止息掉根源的我执,在因上就会普离一切烦恼,在果上会脱离生死结蕴相续的系缚。所谓的“系缚”就是结蕴相续。今生取了人身,由于惑业的力量没有止息,来世还要取个牛身等;还有充足的惑业力量的缘故,又要实现第三生的轮回受生。像这样,生死蕴牵连不断,一直都在轮回,这就叫做“系缚”,一直绑牢在生死当中,因为根源没有断掉的缘故。而修解脱道能止息掉根源的缘故,就不会再出现系缚了,这就叫做“脱离一切缚”。

智为第一明,痴为第一暗,取如是光明,是名黠慧人。

痴为第一恶,黠慧人能舍,若令痴自在,寂静难可得。

若欲自安隐,宁触入大火,毒蛇同处住,终不近烦恼。


智慧是第一光明,愚痴是第一黑暗,求取照见真谛智慧光明的人,就叫做“黠慧之人”。愚痴是第一邪恶,黠慧者能舍除它,如果放任痴心听它的话而行,那终究难得到寂静。如果想为自己求真实的安稳,到达永灭苦恼之地,那宁愿接触烈火和毒蛇,也终究不习近烦恼。


智第一甘露,第一安隐藏,智为第一亲,智为第一宝。


智慧是第一甘露。以智慧照见无我,能够息灭我执,由此灭掉一切生死,所以它能治死病。智慧是第一安稳藏。以智慧看清了实相,内心不再妄动,因此远离生死漂流中的一切恐慌、忧患。智慧是第一亲人。以它明见道路如眼目般的作用,能护持我们不堕险处,而且快速到达安乐宝洲。智慧是第一大宝。以智慧能明见实现安乐的缘起正道,有了它的摄持,我们的一切善愿就都能得以满足。无论寻求什么,以明见缘起的智慧,在正因上下手,都能够圆满实现。


如是之智火,常烧烦恼山,烧烦恼山者,则到安乐处。

以这样的智慧火,能常常烧掉烦恼群山,一旦烧掉了烦恼群山,我们就到达了安乐之处,因为再也没有苦因了。


若人无智慧,如盲入暗处,则不厌生死,非法诤斗笼。


如果一个人没有智慧,那就像盲人进入黑暗之处,他看不清生死的苦患以及从此脱离的道路,反而颠倒地将生死中的苦法视为有乐、有实义,常常有寻求的欲望。这样的人不会对生死发生厌离,因为不明见体性的缘故。

而且,由于对生死怀有期望,为了自我,他会落入非法斗争的牢笼中。也就是没有智慧的缘故,执著有我、生死中有乐,那人生的第一目的就是为我求乐。如何求呢?由于不能明见缘起,发展私心私欲,他将会陷入到非法斗争的牢笼中。就像今天斗争炽盛的年代,人们都行持非法,为了竞争,求取到自己想要的名利,陷入到无法脱离、非常可怕的牢笼当中。


若人常念法,善得于人身,不为心所诳,应受善人供。


这里的“法”指灭谛和道谛。灭谛是寂静安乐之地,没有了苦,没有了虚妄的烦恼性、执著性,它是真实的法。能实现它的现见诸法无我的智慧——道谛,是符合实相的,它也是法。像这样,解脱道行者常常念灭谛而起求证心,念道谛而住在无我观慧中,这样来消除一切轮回虚假的法,或者说以真实义愚、业果愚发起的各种颠倒法,这样的人就善得人身了。因为人身很宝贵,能修持解脱道,而他能真实地住在解脱道的法当中。

这样明见四谛、了知无我的人,不会被虚假的心所诳骗。他能认识颠倒心是无明串习出来的,不是真实的自己。由于他学了教法,能明见真实和虚妄;由于他修习证法,能有力地制伏掉虚假的心,这样就有了清净功德,成了解脱道上的身,因此应受善人的供养。


彼比丘如是知法非法,依法正行。如是净心,则能破坏无量百千高大生山。无有余气,更不复生,离烦恼刀,近于涅槃。


“法”指圣法——道谛和灭谛,“非法”指世间法,两者有很大差别。一者是真谛和真实智慧,这里有寂静、安乐;另一者是从无明心发展出来的整个世间系统的法,从因到果都是虚妄、颠倒、无实义的,而且会招来无数苦患。当比丘了解了法和非法的差别,生起了依法而行的决断,从此就有了随顺道谛和灭谛的真实行为。

他这样净治颠倒分别心,包括由真实义愚和业果愚发展出来的各种颠倒心态,就能够破除无量高大的三有受生之山。也就是,当生死根源的心得到了净治,就不会发展生死中的受生。过去没有修解脱道,那当然排定了生死中无量无边的群山。“生”是从果上说,也就是没除掉颠倒心的话,就要不断地起惑造业,受取三有中的生。这种受生不计其数,种类纷繁,叫做“无量百千”。而且,业力成熟时会出现非常显赫的果报,这叫做“大”。

比丘随顺解脱道的法而行,就能够止息掉苦因。这样的话,智慧越来越明朗,虚妄分别就逐渐灭除,最终连习气也不生。像这样就离开了能伤害的烦恼刀,趣近永灭一切苦的涅槃,这就是解脱道。


地狱品之一











地狱品第三之一

又彼比丘,随顺思惟业果报法,观法非法。云何恶业,无量种种,皆因于心?相续流转,如河浚流漂诸众生,令堕恶业果报之地,在于地狱受极苦恼?


世尊说,那比丘随顺法思维业因果报的法理,先观察什么是正法,什么是非法?为什么无量种种恶业都源于自心?为什么恶业力让众生相续流转,就像漂泊于湍急的河流?什么令众生堕入恶业果报之地,在地狱里受极大苦恼?

这是让我们观察为什么造恶要堕地狱,要看到因地怎么样造业,之后怎么被业流所牵,漂到地狱里变现出怎样的各种苦报。佛说通过观察这些,能够让修道者认识业果的定律。


彼比丘,观善不善,谛意思量。此诸众生,云何如是为心所诳,为爱所诳,堕活、黑绳、合、唤、大唤、热及大热、阿鼻恶处地狱中生?彼诸地狱,各有别处,皆有官人。如业相似,各各证知。


比丘观察善业和不善业时,非常审慎理智。他这样观察思维:这些众生是怎样被自心所诳骗,被爱欲所诳,堕入等活、黑绳、众合、叫唤、大叫唤、烧热、大烧热以及无间阿鼻地狱险恶之地的?那些地狱都有各自的地方,里面都有施刑的阎罗狱卒。地狱情形都是根据往昔造业而相应变现的,造业者各自受报各自证知。


彼地狱处,名为何等?众生何业,到何地狱,堕在何处?


那些地狱各有什么名称?众生造什么业,堕落什么地狱?生什么样的地方?这些都一一详细了解,这样他就会对地狱有全面的观感。就像我们了解中国有多少省份、多少市、多少行业、多少人类,某人为什么选这种职业?他从哪里来的?他有什么志向?这样了解背景以后,对人世间的情况就有比较具体的认知,了解地狱也要这样来学习。


彼比丘若见闻,知或天眼见,有大地狱名活地狱。复有别处,别处有几?名为何等?处有十六:一名屎泥;二名刀轮;三名瓮熟;四名多苦;五名暗冥;六名不喜;七名极苦;八名众病;九名两铁;十名恶杖;十一名为黑色鼠狼;十二名为异异回转;十三名苦逼;十四名为钵头摩鬘;十五名陂池;十六名为空中受苦,此名十六活地狱处。


那比丘以现量见到听到,心里了知或者有用天眼看到,世上的确有这样的大地狱,名字叫做“等活地狱”。在这等活地狱里又有各种不同的地方。总共有多少处呢?名字分别是什么呢?等活地狱共有十六处,第一个地方名为“屎泥”;第二地方名为“刀轮”;三名“瓮熟”;四名“多苦”;五名“暗冥”;六名“不喜”;七名“极苦”;八名“众病”;九名“两铁”;十名“恶杖”;十一名为“黑色鼠狼”;十二名为“异异回转”;十三名“苦逼”;十四名为“钵头摩鬘”;十五名“陂池”;十六名为“空中受苦”。这些地狱就像国家的各个省一样,各有不同,都是以各自所受苦而立名,十六处合称“等活大地狱”。


何业生彼活地狱处?彼比丘若见闻知或天眼见,若有杀生,乐行多作,此业普遍,杀业究竟,和合相应,堕活地狱根本之处。


众生造了什么业受生这些等活地狱呢?那位比丘通过亲见亲闻了知或者以天眼看到,如果有众生曾经杀生,并且乐于杀生、作了很多杀生的恶业,这个业的影响力增长、普遍,到了杀业究竟无以复加时,内外因缘和合,这个众生就会相应地堕入等活地狱根本处。


杀生之业有上中下,地狱受苦亦上中下。彼地狱业何者为上?彼杀生者,若杀善人,若受戒人,若善行人,有他众生,有众生想,有杀生心,断其命根,此业究竟。心不生悔,向他赞说,而复更作,复教他杀,劝杀随喜,赞叹杀生,若使他杀,如是痴人自作教他,罪业成就,命终生于活地狱中。


杀生业力轻重,分为上中下三等,因此在地狱受苦的轻重程度也相应地有上中下三等。那么这能堕地狱的杀业,以什么为上等呢?如果杀生者所杀的是善人、受戒的人或者行善的人,在杀的过程中,杀生者认定所杀对象是某某众生,心里明知对方是一个有生命的有情众生,对他起了杀心,并且付诸行动,杀死了对方,中断了他的命根,这杀生业行究竟圆满了,这个杀业也就完成了。以此杀业种下了堕落等活地狱的种子。如果杀者心里没有后悔,而且向他人夸耀赞叹、演说杀生好处,自己继续这样做;还教别人去杀,劝人杀、随喜杀、赞叹杀、指使人杀。如此赞叹杀生,还让他人杀生,这愚痴不信业果的人,以自作杀生、教他杀生,罪业成熟,此生命终就会受生在等活地狱里。

下面说明等活地狱受报的时长。


如此人中若五十年,彼四天王为一日夜,彼数亦尔,三十日夜以为一月,亦十二月以为一岁。彼四天王若五十年,活大地狱为一日夜。以恶业时有下中上,活地狱命亦下中上,有中间死。随业种子多少轻重,活地狱中,或一处受,或二处受,或三处受,或四处受,或五处受,或六处受,如是乃至十六处受。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,彼地狱中五百年命,依天年数不依人中。


在我们人间,五十年时光相当于天界四天王天一日一夜。按照四天王天一日一夜来计算,三十天是一个月,十二个月是一年。四天王天五十年的时间量,相当于等活地狱里的一天一夜,而等活地狱自寿是五百年。

由于因地造恶轻重程度有上中下三种,在等活地狱的寿命也就有上中下三种。有的在这期间,寿命未尽就死去了。总之,随杀业种子多少和轻重程度,相应地在等活地狱里受报。有的是在一处受苦,有的在两处受苦,有的在三处受苦,有的在四处受苦,有的在五处受苦,有的在六处受苦,有的甚至要经历十六处,承受种种苦报。乃至罪人杀生恶业没有坏烂,恶业气氛没有消尽之前,会一直在地狱里受报。大体来说,等活地狱的众生寿命是五百年,相当于四天王天的九百一十二万五千年。这漫长的时量,不是人间的九百一十二万五千年。等活地狱自寿五百年,大约是人类的四亿五千万年。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行。


修行者又在内心思维业因果,想要随顺正法来修行,于是去观察各种做法行为的果报。


云何彼比丘观活地狱知别处业,心业画师,自业画作,业果地分。种种异心,别处受苦,有百千亿那由他数,怖畏恶事。无有相似,不可譬类。


比丘怎样观察等活地狱情形,了知别别业别别受报?他见到:心造业就像画匠绘画一样,自业在自心里画上了果地各分的相。由于造杀业时每个人不同的想法,采用各种不同的方式杀生,在受报的时候,相应地在各种不一样的地方受苦,单单等活地狱就有百千亿那由他数极其恐怖的恶事折磨罪人。

这里并没有夸张的成分。每个人的想法,每刹那的因缘都别别不同,造业不同,所以果报就不同。这里只是取其相似归为一类成等活地狱,细分则无量。就像人类总归一类,但每个人都别别不同,每个人的感受也别别不同,地狱众生也是这样别别不同,只不过他们感受的唯有痛苦。

地狱的苦,人世间没有可以与之相类似的譬喻,无法用比较接近的比喻来形容,或者说用人们可以了解的人类痛苦根本无法类比地狱的痛苦。


分分观察活地狱处。众生何业,生屎泥处?


现在具体一一观察等活地狱的情形。首先,众生以什么业生在屎泥地狱呢?

观察的关键是要类比因果相,因地造了什么样的业,果的苦相是什么,两者是否对应?这样反复观察,一旦确定了因果的关系,我们就知道,做恶业将来决定感召在与因类似的地狱里受苦。


彼见闻知或天眼见,以何恶业不善种子生屎泥处?所谓杀生:若欲心杀,谓令鸟杀,放鹰放雕;复有异杀,若围杀鹿,若猎杀鹿而不忏悔,业业普遍,杀业究竟,和集相应,如前所说。彼人以是恶业因缘,身坏命终生彼地狱。


比丘以见闻了知或者以天眼见到,是什么样的恶业不善种子成熟,令人生在屎泥处地狱呢?就是杀生的罪业。如果有人起了贪欲心行杀生,让一些凶狠的鸟去捕杀,譬如放鱼鹰、放雕等。还包括其他的杀法,比如围猎杀鹿,或者猎捕的方式杀鹿,这样杀死物命后不忏悔,这个业就不断地滋长蔓延,到了杀业完成究竟时,因缘和集相应了,就像前面所说那样,以杀生这个恶业因缘,在这一世身坏命终,就会生在屎泥处地狱,受各种痛苦果报。


谓屎泥处烧屎极热,其味甚苦,赤铜和屎,屎中有虫,虫金刚嘴,遍覆屎上。彼诸罪人食如是屎,虫入身内,先食其唇;次食其舌;次食其龂;次食其咽;次食其心;次食其肺;次食其肚;次食其脾;次食其胃;次食小肠;次食大肠;次食熟藏;次食筋脉,一切脉分;次食肉血,彼人如是彼地狱中受极苦恼。如人中数,乃经无量百千年岁。


罪人在这个屎泥处地狱受什么样的痛苦呢?这屎泥地狱到处都是烧得极其滚烫的热屎,臭气冲天而且味道非常苦。有很多赤红色的热铜混在屎里,里面还有长着金刚嘴的虫,密密麻麻到处都是。那些罪人呛食了这样的屎,结果虫就进入了他的体内。虫子先吃他的嘴唇,再吃他的舌头,再吃他的牙龈,再吃他的咽喉,再吃他的心,再吃他的肺,再吃他的腹部,再吃他的脾,再吃他的胃,再吃小肠,再吃大肠,再吃熟藏,再吃筋脉一切脉分,再吃血肉,这个人在屎泥地狱里被极度痛苦所恼乱。按照人间的时间来看,要经过无量百千年岁相续不断地受苦。

我们了解地狱受报惨重之后,千万不要去残杀众生,发誓不杀各种凶禽鸟兽,或者围攻、猎杀动物。被杀众生死前的痛苦每一秒都漫长到无法忍受,这样一个杀业会感召无量百千年的苦报,这怎么得了?要知道,任何一个恶业都会发展出漫无边际的苦难。这不像人间的刑罚,偷点东西或者杀保护动物被关到监狱几年,受一点点苦。地狱简直就是个无底洞,一进去就不知道哪一年出来,这就非常可怕。我们这一生以及无始以来有意无意造过很多杀业,有的杀业还没成熟,还没有感报,所以要尽快忏悔,而且发誓永远不造杀业。


诸杀生人造作恶业,若围杀鹿、若猎杀鹿、养杀鸟雀——若鹰雕等,令彼杀已夺取自食。彼业果报,如是杀已,彼人取食,以是恶业之势力故,彼粪屎中,多有诸虫虫金刚嘴入其身内,如是食之。善不善果,自业相似。

那些杀生人造作恶业,围攻杀鹿或者以各种猎杀手段杀鹿,或者养一些凶狠的鸟类,像鱼鹰、雕等等,让它们杀死猎物,然后夺过来自己吃。这样的业果报,是他利用其他动物猎捕杀生,自己取吃众生的肉而形成的。杀生和食肉的恶业势力成熟,果报就会生在屎泥地狱,粪屎里有很多长着尖锐金刚嘴的虫子钻进他的体内吃他的肉、内脏等等。不善业果相跟他当初造业的心行、相状极其相似。

当时被捕杀的众生感受如堕臭屎泥的感觉,地狱罪人受报时现前同类的感受;怎么围捕,怎么啄食等等感召的就是被同样尖利的金刚嘴分分啄食的苦报。自己从作者换到了受者,也要一样被吃掉,只是被吃的程度、业力变现的情况比造业时惨烈百千万亿倍,这是不得了的!

为人要安心知足,不应贪食众生肉去杀生。人命很容易存活,可吃的东西很多,不应为了一时口腹之欲杀生,自害害他。做人有明智之德,应该好自为之,不应轻易播下恶业的种子。种子一旦扎了根,不忏悔的话,就会源源不断地出生果报。就像南方的空心菜一样,播一点点种子,就会成片成片地蔓延生长。恶业种子比这个还厉害,业力极大地超过了这种增长量,业有极其庞大的增长度,所以我们应当警惕,畏惧恶业。


若彼罪人恶业尽者,彼人于此屎泥之处地狱得脱。彼心业画画文尽已,彼人如是得脱彼处。若其人业后报未熟,生畜生中,受飞鸟身,余鸟所杀;若受鹿身,为围所杀,如彼前世杀鸟杀鹿。彼人果报地狱中受,余残之业生畜生中,若后气业生于天中、若生人中,彼业因缘生则短命。


地狱受报过后还有余业果报。上述罪人在地狱受报,一直到业力消尽时,才能从屎泥地狱解脱出来。他的心束缚于业力所呈现的地狱画卷,画面的图案慢慢消失,直到完全消散,那个罪人才从屎泥地狱解脱。也就是说,杀生者最初作为作者,按自己的意愿在心上画下了杀生的场景,那场景放大加重实际就是地狱屎泥处的境相,果报成熟的时候,他从自由选择的作者变成了被动的承受者。

造业有结束的时候,承受业报也有结束的时候。也就是说,曾经造业的势力耗完了,这个地狱的画面场景就慢慢消失了。地狱罪人感觉逃离了那个痛苦的地方,到了受苦相对轻一点的地方。但是,由于杀生业力还有一些剩余业力没有消尽,业画整体的屎泥地狱相消失,这时其他的善业还没有成熟,没有显现,这时画面余留的一些线条又组成了另一个画面,那就是畜生的场景。他受飞鸟之身被其他鸟所杀害,或者受鹿身被人类等所围杀,这也跟他前世杀鸟杀鹿的情形一样,只是从主动的作者转成了被动的受者。

业果是一报还一报,只是还得等候,果报非常惨重。地狱报是大头,受无量百千岁的苦果,从地狱脱出受报是小头,这余残的一点业力,还要让人受生鸟类等的身体,遭人捕杀。前世是怎么样杀鸟、杀鹿,这一世做鸟、做鹿,还要按照那样被人杀。这就譬如以拳击墙,打出多重的力度,返回到自己手上也是同样的力度,这也叫做“天道好还”,造业不可能不影响自己,发出去什么就会回收什么。这个内容佛法里讲得很详细,在一般的因果报应书里只是略提两笔,让人看到眼前一点小的苦相,知道一点点,一般人就害怕了,真正看到地狱苦相的话,根本没办法接受。

业力感果的增长度太浩大、太深重、太惊人了,那种放大率超过了天文数字。在业的定律里第二条叫“业增长广大”,这上面一定要好好认识。如果看清它的放大率,人就不敢轻举妄动了;如果没看到放大率,就会肆无忌惮。就像面对暴君的惩罚,稍错一点就要削手指、挖眼睛、切耳朵、五马分尸等等,那你肯定一点不敢做错,业果就是如此,生到地狱比这个还严重。

我们现在对业的放大率还很愚昧无知,所以犯了小恶还会自我维护,认为这不要紧,但过去的大德不是这样,他们深信因果,对非常小的因果都谨慎取舍。丛林里有一副对联:“杨歧灯盏明千古,宝寿生姜辣万年。”就是说杨歧禅师住在丛林里,对常住财物的一点一滴都非常谨慎,因为他知道不能轻视因果,尤其十方常住物对境太严厉,稍不小心,错乱因果就要堕落。

杀生者在地狱受报后,以余业投生为畜生受苦。如果这个业的气息还有残余,他生在人天道中时,以杀业的影响,生下来就会短命。如同一个粪桶里的粪都倒掉了还有残余的气息,还是臭的;在这上面刷了一阵子,干净了它还是有点气味,仅是剩下来这一点点味道也让人受不了。同样,杀生恶业剩余一点点业气,以它的力量,在人天不得不承受短命的痛苦,但要知道,短命的苦报比起地狱的痛苦微乎其微,却也让人无法忍受。

在极其浩大的业力受报机制中,哪怕剩最后一点点业的时候,还是要在人天感受短命的痛苦。因此业力不可思议。其他的懂不懂,会不会都没有太大的关系,但业因果是人人必需要知道的,修行第一重要的事情就是要了解因果,否则胡作非为就太可怕了,对业果的无知比大街上酒驾开车横冲直撞还要可怕。我们生存在业网之间,稍不注意碰了恶业的线,就像动了激光的封锁线,马上就会炸得粉身碎骨,同样,被无数业力拖着,只要堕一次地狱就完了,谁能把你救出来?业报成熟的时候,佛也是无奈的。而且受报的时候又辗转再造业,相续里起各种恶心,又要下堕,那简直是不见边底的深渊。所以我们今生一定要往生极乐世界,大家一定要这样发愿。


又彼比丘观活地狱第二别处,名刀轮处。彼业果报。众生何业生于彼处?


再说,比丘观察等活地狱第二个地方,叫做“刀轮处”。这个地狱它的受业果报是什么样的呢?众生造什么业生在那里呢?


彼见闻知,若心贪物,如是因缘而杀众生;欲得命因,以刀杀生。彼人如是,以此因缘而不忏悔,复教他杀,业业普遍,如前所说。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕彼地狱生刀轮处。


比丘以见闻了解到,如果有人心里贪求财物,以这个因缘去杀害众生,或者想得活命,以此赖以生存,就用刀去杀生。这个人以这样的杀业因缘造恶不忏悔,而且又教别人杀生,这个业不断地滋长蔓延,就像前面所说的那样,以此杀业因缘,身坏命终堕入刀轮地狱。


彼处火燃,周围铁壁高十由旬。彼地狱处,大火常燃,人间之火,于彼处火,如云相似。


刀轮地狱四处烈火炽燃,周围铁壁有十由旬,最少四百里高。在这个地狱里,大火常常炽燃,人间的火与它相比就像云烟一样没有热度,可见那个火的热度极高。这样的大火长时炽燃,有情在炽热烈焰里受火烧的痛苦。


彼地狱处,常有铁火速著其身,彼热铁火割彼人身,碎如芥子,散烧劈裂,一切雨铁。譬如此间阎浮提中夏月水雨,彼处十方,遍雨热铁,多与苦恼。彼地狱人,虽被劈裂而常不死,以是恶业之果报故,如是割身,寻割寻生。


那地狱铁壁常常崩裂出四射的铁火,飞速落在罪人身上。这落下的热铁火像锯子一样割截罪人的身体,最后身体碎得像一个个芥子那样小。到处如雨般降下热铁,罪人的身体被穿透散裂,焚烧,劈割,那情形就像阎浮提夏天密集的大雨,漫天遍野到处都是。在刀轮地狱里,十方都下着炽热的铁雨,给罪人带来非常多、非常大的痛苦。那些罪人虽然被热铁劈割、散裂,但是一直死不了,这就是恶业的果报。罪人不得不反反复复地感受割裂,复合,又割裂,又复合,不断经历这难以想象的痛苦。


彼刀轮处,有刀叶林,其刃极利,复有两刃,刃头下向。遥望彼林,青而有汁,与水相似,彼诸罪人饥渴恼急,同业苦者唱唤走赴。既入彼林,以业因故,周遍雨刀,劈其身体。


刀轮地狱里有一个地方是刀叶所成的林子。每片刀叶都有极其锋利的刃,而且是两刃,刀头向下。罪人们远远看到那片刀叶林青青的颜色,看起来像果汁、露水一样。那些罪人因为一直感受火烧,被饥渴逼得实在受不了,就奔了过去。同业受苦者扯着嗓子喊着“水,水”,一边向着林子奔去。到了森林,以自己业力因缘,到处都下着利刃刀雨,劈割着他们的身体。罪人浑身上下鲜血淋漓,体无完肤。


又复彼人贪自命故,食养众生,则是诳他,彼业果报,如是如是。


那罪人过去生贪著滋养自己生命的缘故,养了很多动物,结果不是真心想养护它们,而是为了要吃它们。那些被饲养的动物认为这人是利益它们的亲友,而罪人以欺诳众生的缘故,他的业果报相也表现得十分欺诳,就像上面所说那样。罪人看到刀轮地狱有很多青翠的树林和诱人的果实,这实际上是诳骗他的相,一到了那里,利刃从天而降切割他,就像他生前骗众生,好好地养着,最后却把那些动物杀掉,换钱财来养活自己一样。所以心是最重要的,心怎么想的,怎么诳骗、怎么造恶,将来就会变现出完全相应的地狱果报,无可逃避。


心业画师,画地狱衣。


心造业就像一个画师绘画,能画出地狱的种种场景。因此我们要常常反观自心,护住自己的心,观察心在刻画什么。如果造恶业的话,它就是在刻画地狱的情景,时时要防住。心什么时候开始造作了,心的画笔就已经开始在画了,结成业就是底稿成了,将来把它放大,相应的景象都会出来。造恶业的时候,从被害者那里看,就是地狱一样的景象,到了后世,这种猛利、庞大、恶苦的景象就换自己来承受。如果行善,那非常悦意、美妙的善趣景象就会出来,也是十分地庞大。这就是业的放大率。


如是地狱不善业画,如是如是地狱受苦,彼业所摄。


这地狱景象都是由自心创造的,是不善业画出来的,可以说所有外在的显相都是心相的投影。地狱各种苦相全是恶业所成,所以叫“彼业所摄”。不但地狱极具恐怖情形是前业所摄的,而且普天下一切世间景象、一切身心命运全是业画的,这叫做“业决定理”。有什么样的因决定有什么样的果,就像底片怎样,投影就怎样。果报成熟时,作者就要换到受者位,所有行为最后必定还报到自身上来,一切都是自作自受,所以身口意的行为不得不谨慎。

彼于地狱,如是无量百千年岁常被劈裂。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,心业画师画文不灭,广说如前。


在地狱里,无量百千年岁不断感受被劈割散裂的痛苦,就是因为过去造杀业切割众生,现在就要无数次地重复受苦,每天不是被劈就是被割。那简直不知道是什么日子,没办法想。屠宰厂里被宰只要一次,而这里受报是无数百千万次,这就是业的放大率。这就像不能染上毒瘾,一染上就会无数次地发作,我们千万不能造恶业,否则堕入地狱就很可怕了。一直到恶业力量没烂坏,业气没消尽之间,心业画师所画的图就不会灭掉,它会一直在那儿显现。受报的时候,不管自己如何不情不愿,业力一天不消,一天无法解脱地狱。


又彼比丘,观活地狱第三别处名瓮熟处,彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知,彼杀生人,若杀骆驼、若杀猪羊、若杀众鸟、若马、若兔、若罴、若熊有毛畜生,为食其肉欲令毛脱,活烧活煮,若置汤中。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生瓮熟处。


比丘又要观察等活地狱第三个地方,名叫“瓮熟处”,它有什么样业果报相?众生以什么业生在那里呢?以见闻可知,这杀生人曾经杀过骆驼、猪、羊、众鸟、马、兔子、罴、熊,杀这些带毛的畜生。为了方便吃肉,把它们的毛去掉,活活地烧煮,或者把动物放在热汤里去毛。这人以这样的恶业因缘,身坏命终后会堕在等活地狱的瓮熟处。


恶业种子,相似果报。置铁瓮中,煎煮极热,犹如熟豆。如是无量百千年岁,在彼地狱大火煮之。


当初播了什么恶业种子,就会出现与之相似的果报。当初他把这些动物放在锅里、瓮里烧煮,受果时自己被投入铁瓮当中煎煮苦闷,极其炽热,人就像豆子一样被煮熟。这样的苦经历无量百千年岁,一直在地狱里被大火煎煮。


心业画师所画之衣破坏烂尽,彼地狱处尔乃得脱。次受残业,次受气业,如前所说,乃至若生天人之中,命则短促。


像这样,心业画师所画的地狱身体这件衣服破烂或者说地狱图景模糊不现见,就是业力消尽,他才能从瓮熟地狱得以解脱。之后还要有受残余业报,要感受剩余习气业力果报,就像前面所说那样的情形,一一都要受报。乃至最后生在人或天当中也是寿命短促,很快会死。


彼修行者,于内法中随顺正法,观察法行,作是思惟。彼比丘如是观察活大地狱瓮熟处已,当云何耶?


修行者在内心按法道随顺正法而行,考察自己的一念一行落在什么轨道上,会趣向何方,现在的行为将来会变现成什么。像这样,随顺正法的轨道来修行,就要观察什么是如法的行为、合乎安乐之道的行为,这样思维以后,决定自己身口意行为的准则。比丘修道者这样如实观察了等活大地狱瓮熟处的业因果报后,他会怎样呢?


彼见闻知或天眼见,彼比丘第一勇猛,能破魔军,度生死海。能以戒水灭欲心火,能以慈水灭嗔心火,能以甚深因缘灯明除痴心暗,如是比丘则能速渡生死大海。


他以见闻了知或者以天眼见到地狱种种境相,这个念地狱苦比丘会发出第一勇猛力。他觉得生死太可怕了,由此发出极大的心力,想从轮回中出离。他观察到心造业的状况,就能够破掉内心各种烦恼业力等魔障,这样他将会渡越生死苦海。比丘能用戒水来灭欲心的火,用大慈水来灭嗔心的火,用观甚深因缘智慧灯明灭痴心的愚暗。由于知道三恶趣太苦了,回顾自己曾经造下的恶业,迫切想要解决业报这一问题。想起地狱苦报就不敢作恶,他发誓一定要除掉欲心这个苦的根源。这样以强烈、热切的心精勤修道,勤修对治法,由此能很快渡越生死大海。

我们从这里会发现,思维地狱苦有极大的功德。无知者无所畏惧,思维了地狱苦才让你畏惧,才能断恶修善,希求解脱,让你生悲心,让你发归依心等等。所有善道功德都是从思苦因缘而来的,大家也该随顺佛语,仔细深入来思维。


又彼比丘,观活地狱第四别处名多苦处,众生何业生于彼处,业因种子,相似果报?


比丘又观察等活地狱第四个不同地方,名叫“多苦处”,众生以什么业生在那里?业因种子相应果报如何呢?


若人种种苦逼众生,然彼众生命犹不尽。所谓木压令其受苦、若以绳悬、若以火头、若烧、若柱、若系其髻而以悬之、若以烟熏令受苦恼、若于道上牵令疾走、若置地上棘刺之中令受苦恼、若扑著地、若高险处推之令堕、若以针刺、若以绳缚、若令象蹈、若掷在空下未至地以刀承之令受苦恼、若著沙上、若以石镇、若以杖打、若挟其头,若令小儿详打戏弄众苦恼之、若置热处、若置冰中、若以水渍、若以沉水、若以衣水掩面漫口、若系著树、若悬树枝令受苦恼、若在险岸临峻怖魄,若送与怨令其种种方便苦治。


如果有人曾经以各种苦具逼恼众生,让这个众生求生不得、求死不能,最后把他折磨致死。例如用木压着他,使他感受被压欲死的痛苦;或者用绳子悬挂,感受接近被勒死的痛苦;或者用火烧头;或者烧燃火烤;或者绑在柱子上;或者吊着发髻让众生悬挂在空中;或者用烟熏使他被呛,感受无法呼吸的苦恼;或者在路上强拉着他,强牵着快走,让他有奔波欲死的感觉;或者把他放在地上棘刺丛中,使他受苦恼;或者扑倒他,迫令他趴在地上无法起来;或者从很高、险峻的地方把他推下去;或者用针刺他;用绳子绑他;让狂象踏他;把他抛在空中还没到地的时候,用刀去接,使他受苦;或者放在沙滩上暴晒;或者用石头镇压;或者用刀杖痛打;或者挟住他的头不让动;或者让小孩随意打玩戏弄,让他受各种苦恼;或者把众生放在很热的地方;或者放在冰里;或者把他泡在水里;或者沉在水牢里;或者用药水盖脸堵住口腐蚀;或者绑缚在树上;或者绑起来挂在枝头,使他受苦恼;或者放在险恶惊心动魄的河岸边,让他看到下面很深的水;或者送给怨敌,随他用种种方法惩罚折磨。


若拔其阴、若挟其指、若拔其毛、若转铁轮以劈其头令受苦恼、若洋白镴铅锡铜等灌其身体、若割其鼻、若以利铁若尖木等贯其粪门阴密之处令受苦恼、若以水淋、若以绳系块上挽曳、若以灯须周匝遍炙、若拔其发、若以恶虫令唼食之、若捩其皮、若牵若推、若急速疾抖擞其身、若置镬中汤火煮之令受苦恼、若以砖打、若以盐等涂其身体、若以尘土若以糗等掩其口面、若以筒置粪门中鼓吹之、若以利刀劈其足指、若以气吹不使出声、若以浮石急揩其身、若割手足、若驱长行、若遮所须、若系其咽黄蓝花中来去曳之、若以种种杂杂脂腻而灌其口、若以金宝种种财物若打若压、若作乐具、若打射等、若打令肿肿上复打、若以绳悬推令极高然后堕地令受苦恼。


还有各种惩罚的方式。或者拔掉他的生殖器;或者挟手十指;或者拔毛出血;或者放在铁轮里旋转劈掉他的头,使他受苦;或者揭开头皮,用融化的白镴、铅、锡、铜等灌入他的身体;或者割他的鼻子;或者用利刀、利铁、尖木等贯穿他的大小便道,使他受大痛苦;或者用冷水不断淋身;或者用绳子系绑,放在石块凹凸的地上左拉右拽;或者用灯草遍炙全身;或者拔他的头发;或者用毒蝎等虫子咬他;或者剥皮;或者牵推;或者急速地摇晃他的身体;或者放在锅里用汤火煮,使他受苦恼;或者用砖击打;或者用盐等涂在他的身体上;或者用尘土、炒面等掩盖他的口、脸;或者用气筒放在他肛门中,往里打气;或者用利刀劈掉他的脚趾;或者用毒气吹,使他失声;或者用浮石急速擦伤他的身体;或者割掉手脚;或者驱逐流放,让他走很远的路;或者不给他衣食,不让上厕所;或者勒住咽喉,在黄蓝花里来回拖拉牵曳,被花粉呛死;或者用种种动物杂脂腻灌他的口;或者金宝各种财物打或者压;或者把他当做玩具戏谑;或者把他当锤打、射击的目标等;或者打肿他,肿了还要再打;或者用绳子悬挂,推到非常高的地方,再突然松绑,让他堕在地上,使他受苦。


此如是等无量种种诸苦恼事,触恼众生。


像这样,以无量种种苦害恼事触恼众生。


彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱名多苦处。恶业相似,得相似果。


这恶人以这类恶业因缘,身坏命终堕于等活地狱名叫“多苦”的地方。与他因地所造虐待众生的恶业相似,将得到相应的果报。


如是地狱,十千亿种不可具说,此极苦恼,具说如上。


这样的地狱细说有十千亿种,无法一一描述,这些都极度苦恼,就像上面地狱的情形那样。


彼一切苦,自业自受。地狱地处,心业画师,爱笔所画,不善分别为种种彩,所爱妻子以为彩器,执著因缘以为坚牢。身自作业,自得苦报,非父母作。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时常受不息。


这一切痛苦都是自己造业自己受报。在地狱界里,心业的画师用爱笔来描画,以各种不善分别念作种种涂料,所爱的妻子、儿女作为彩器,执著因缘作为坚牢固定住它。自己作业自己感受这些苦报。这是自己造业所感,不是父母给的。乃至恶业没有坏烂,业气没有穷尽之间,于一切时中常常受苦,没有止息的时候。


彼处退已,若于前世过去久远有善业熟,则不堕于畜生饿鬼。若生人中同业之处,受余残业。常为王罚,若打若缚,斗诤怖畏。为一切人之所诬抂,常受重苦。善友知识,妻子眷属,亲旧主人之所憎恶。


从地狱脱出后,如果过去久远的前世有善业成熟,就不再堕入饿鬼、畜生中受苦。如果生在人道,在相同业感的地方,还要受余残业的果报。即使生而为人也常常被国王惩罚,或者被打或者被绑缚,感受被斗争的恐怖等等。被所有人冤枉、诬陷,常常受很大的苦。善友、相识的人轻视他,妻子、儿女、眷属、亲旧主人之所憎恶。


又彼比丘,观活地狱第五别处名暗瞑处,彼业果报,众生何业生于彼处?


比丘又观察等活地狱第五处不同地方,名叫“暗冥处”,那里的业果报如何?众生以什么业生在那里呢?


彼见闻知,众生邪见颠倒业果,所谓方时外道斋中,掩羊口鼻如是屠杀,置龟砖上,上复与砖压之令死。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生暗瞑处,暗火所烧。


比丘见到、听到、了知到,如果有众生持着邪见,颠倒黑白业果,比如听信方等外道斋法,掩住羊的口鼻进行屠杀祭祀,或者把龟倒放在砖上,上面又压一块砖,压死它用来卜筮。以这些恶业因缘,在身坏命终后就会堕在等活地狱暗冥处,被黑暗中的烈火所烧。


以恶业故,有大力风吹金刚山,合磨令碎犹如散沙,间无暂乐。彼处罪人各不相见,热风所吹如利刀割,令身分散。


这类罪人恶业感召的缘故,有狂暴烈风吹动如金刚般坚硬的大山,把他夹在中间碾磨粉碎,像散开的沙子一样,没有片刻的安乐。那里的罪人彼此互不相见,孤独忍受热风吹击,就像利刀割在身上一样,身肉一块块割裂开来。


饿渴身燃,努力唱唤而声不出,如掩羊口,如砖压龟,常被大火之所烧燃,常被镇压。如是无量百千年岁常处暗瞑,乃至无有微少光明如针头处。


这些众生非常饥饿、干渴,身体还在燃烧。他们拼命地呻唤,但发不出任何声音,就像当初被掩住口的羊、被砖压住的乌龟那样,发不了声也出不了气。这就知道,受报是感受与因同类的苦果。这些地狱罪人常常被大火所烧燃,常常被镇压。这样经过无量百千年岁一直处在黑暗幽冥当中,乃至针尖那样少许光明也得不到。


然自身毛而自烧身,常一切时遍身火起,受如是苦乃至业尽,皆是心之猿猴所作。彼心猿猴行于使山,使山幻坚慢心高峰之所止宿,恶见山岩是其行处,游慢树林,嗔山窟中是其住处,妒心功德以为众果,爱河所漂,不善业没。


这些众生自己身体的体毛反过来燃烧自己,全身随时起火,受着这样的苦一直到业尽之间。这都是心这个猿猴妄动所作的孽障。心这个猿猴游历在烦恼山,居住在烦恼山看似坚固、慢心幻化的高峰上,恶见山岩是它行走的路,它游荡于高慢的森林,嗔恚山洞是它经常去的地方,嫉妒他人功德是它得到的果实,它被爱河所漂,被不善业所淹没。


乃至恶业烂坏离散,暗地狱处尔乃得脱。若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼畜生之道,若生人中常被系缚,余残业果寿命短促。


一直到恶业烂坏离散之后,他才从暗地狱处得到脱身。如果过去久远前世的一些善业果报成熟,那就不再转生饿鬼、畜生之道。如果生而为人,常常被系缚。以杀生余残业的果报,做人还是会短命夭折。




地狱品之二











正法念处经卷第六

地狱品第三之二

又彼比丘,观活地狱第六别处名不喜处,彼业果报,众生何业生于彼处?彼见闻知,行恶之人心常忆念欲杀众生,为猎杀故游行林野吹贝打鼓,种种方便作大恶声,声甚可畏。林行众生,鹿、鸟、师子、虎、豹、熊、罴、猿猴等畜游行无畏,行恶业者为欲杀故作彼畏声,为猎杀故游行林野,为欲奉王,若奉王等。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生不喜处。


比丘又观察等活地狱第六个不同的地方,名叫“不喜处”,那里的业果报如何呢?众生以什么业生在那里呢?他以见闻了知,那些造恶的人心里常常想着要杀众生,要杀这只鹿,要杀那只驴,射一头豹子等等。为了猎杀动物,这些猎人游走在森林野外,吹着螺,打着鼓,用各种方法发出很大的噪音,那声音惊心可怖。在森林里行走的众生,麋鹿、野鸟、狮子、老虎、豹子、野熊、马熊、猿猴等等,它们原本自由自在无忧无虑地生活着。这些造恶业的人被杀生欲望驱使,发出各种恐怖声音,使得这些野兽四处逃窜,慌不择路,以至于被人猎捕。这些猎人为了猎杀众生,常常游击在森林野外。他们猎杀这些动物想奉献给国王,或者与国王相等的尊贵人物,以换取钱财。最终因为贪心造恶业的因缘,身坏命终堕入等活地狱生在不喜之处。

之所以生在不悦意的环境,就是因为过去让众生非常恐惧,提心吊胆,所以要堕在这个地狱里,无数劫里没有任何欢喜。如果让众生受很大的惊吓、痛苦,自己以后心绪也不得安宁,这就是等流果。要让众生快乐,自己才能快乐。


如彼业因相似受果。如作业时令他众生心不生喜,堕在地狱入火炎中,热炎嘴鸟极大恶声,獯、狐、乌、鹫、狗犬、野干食其耳根,令心不喜,彼有恶声,最为极恶,不可爱乐,心不喜闻,一切声中最可怖畏。


这是在受与过去业因相似的报。就像造业时令其他众生心不欢喜,非常恐惧、担忧、惊慌,那么受报时就堕落地狱,入于炎烧的火焰中。有炎烧热嘴鸟发出极大的恐怖声,还有很多獯、狐、乌鸦、鹰鹫、狗犬、野干来吃他的耳朵,使他心里很不欢喜。过去他以声音刺激众生的耳根,让众生受苦,现在还报时,各种声音刺伤他的耳根,也让他不欢喜。不喜地狱里充斥很多恶声噪音,这恐怖的声音使人毛骨悚然,难受到让人抓狂,非常可怕。罪人心里一点都不喜欢、一刹那也不想听到这些声音。

这样的业报是他过去违背了天理,一心想恐吓众生,拿出吹螺打鼓等的各种技巧,发出各种声音,使众生心惊胆裂。心的工画师画出这样的图像来,在受报时,时时刻刻都不得不听到最极恐怖的声音,整天处于极度恐慌、怖畏当中。读了《念处经》就知道,心是画师,它是怎么描绘景象的,我们在日常的行持中,每一笔都要画好,一点一滴都不能起损害众生的心,不能有损害众生的行为。正道都是要行持善心和善行,所以在一切时处,我们的心、语言、动作等都要给众生安慰,给他们带来喜乐,这样才会有安乐的结果。


金刚嘴虫,入其骨里,行其骨中,啖食其耳,如是乃至恶业未尽。


不喜处地狱里,长着金刚嘴的虫子钻入罪人的骨头,在他的骨髓里爬,这个虫子逐渐爬上来,一直爬到耳朵边上吃掉他的耳朵。

现在人间好像也有这种病,虫子沿着脊椎骨一直爬上去,爬到耳朵里吃头骨。这其实都是业报,医学家还不知道是什么病,实际是业力病。地狱里的情形就更加可怕,金刚嘴的虫子会入到他的骨骼里,然后在骨骼里走,不断蠕动,之后爬到耳朵里吃掉他的耳朵。业力未尽之间,常常受很大的苦报。造杀业感受无量百千倍的报应,这一切都来源于爱执自我,轻视众生。实际上,我爱执是一切衰损的根本,他爱执是一切利乐之源。世上本没有便宜可占,占便宜处正是吃大亏处,能自己吃亏正是占大便宜。所以处处都要持利他的行为,哪怕遭到多么大的打击、痛苦,甚至被宰杀,心里也不要放弃这样的信念。

下面世尊用譬喻表明,轮回杂染缘起是怎么发生的。


心弥泥鱼爱河中行,嗔心旋转浚波漂流,生死山中常所止宿。


人怎么就堕落到了恶趣呢?怎么就陷在生死苦流里了呢?佛说心像弥泥鱼,滑来滑去。前面用猿猴来比喻心东攀西缘时刻的躁动,这里用弥泥鱼来表示心一直沉溺在爱河里。人有很多贪心,贪著异性、财物、食物、地位、面子等等,贪心不断如河水。心一直泡在爱河中漂行,稍不顺意就在嗔心漩里打转,始终被贪嗔等烦恼水波漂流,一直在生死山中住留止宿。意思是,因为贪嗔没断除的缘故,就会一直待在生死里,每当有一个贪,就会有一种受生,所以常常待在生死里没办法解脱。


欲嗔痴分,贪少味欲为钩所钓,常行邪见深水之处,于三界中若退若生以为身滑,常渴声触味色香等。如是罪业作时喜笑,得殃报时号哭而受。


“欲嗔痴”指贪欲、嗔恚、愚痴。这些烦恼贪著得到少许五欲滋味,就被业钩钩住了。像上面这些果报,都是贪求得到钱财、地位等而谋害众生,或者贪著口腹之欲去杀生,结果这一贪就被生死恶趣的钩给钩住了。贪念缘境时时都可能发作。我们应该看到眼下这种境况是非常危险的,自己心中藏着最大的敌人,那就是贪欲,如果不防着它,它马上就造恶,这样就被恶趣的钩子钩住了。

佛说众生常常行在邪见的深水之中,这是表示心里愚痴、邪见很深,对各种业果非常盲目。现代人受断灭见、享乐论、自我主义等邪见的影响非常深,这些邪见都留存在我们意识深层里,深深地让我们沉溺于生死的幻相。

众生在三界某一处死掉了叫做“退”,又生了叫做“生”。众生死死生生,身体滑来滑去的,一会儿滑到善趣,一会儿滑到恶趣,一会儿滑到这里,一会儿滑到那里。不论滑到什么地方,欲渴始终无法满足,总是贪婪地渴求色声香味触等五欲。

众生笑着造业,哭着受报。作杀盗淫时非常高兴,感觉现在又得逞了,又可以享受了,但是受殃报时只有嚎啕大哭,根本无法忍受地狱的大苦。这苦报不是三百天的高烧,而是地狱烈火极度焚烧的痛苦;时刻被金刚嘴虫啖食身体的痛苦;时时听到极恐怖声音的痛苦等等,地狱苦强烈的程度没办法述说。这都是众生不明白业果律,引火自焚的结果。

人生在世最重要的观念是因果正见,它比什么都重要,没开启因果正见就无法步入安乐正道。龙树菩萨说:“有见生善趣,无见堕恶趣。”这里的“见”指因果正见。我们过去没有因果正见,时时愚昧地造各种堕落恶趣的业因,单单造一个都足以使自己深陷恶趣,感受百千万年惨不忍睹的大苦。可见因果律非常可怕,不畏惧因果是大愚蒙的表现。


尔时世尊而说偈言:

痴心弥泥鱼,住于爱舍宅,作业时喜笑,受苦时号哭。


世尊在这里又用偈颂总结说:这痴心的弥泥鱼住在爱的舍宅里,作业的时候嬉笑,受苦的时候号哭。

恶业都是痴心和爱两个坏家伙给整出来的。痴心表示业果愚无明,就是对因果的无知。爱代表对三界的种种贪婪,无明痴心和爱使我们在生死中受苦,所以先要解决掉这两个。对治痴心粗分需要了知业果,破掉业果愚。爱的对治是要了解苦,知道世间无一可贪之处,才不会上钩。如果不对治这两个最根本的因素那就惨了,结局一定是后面两句话:“作业时喜笑,受苦时号哭。”放眼看世间众生的所作所为,就发现不明业果的人都是自残自杀的疯子,世界就是一个大屠宰场,众生何其颠倒,何其可怜!所幸我们有机会听闻佛说业果法,能了知生死中的苦患业因,有明了的智慧,这真是不幸中的万幸。

以上讲了无量年月在地狱中受极度大苦,下面说它的残余果报。


若其恶业彼处受尽尔乃得出,复生饿鬼畜生之中。若其前世过去久远有少善业,若生人中常怀愁苦,于一切时闻不吉声,心不曾喜。所谓常闻不饶益事,妻子死亡、财物散失、眷属有殃、若杀若缚,常怀悲恼,心初不喜。彼不善业,因果相似。


如果地狱受报到恶业已经穷尽了,就会脱出地狱,又生在饿鬼、畜生当中。如果前世久远以来有过少许的善业,就会转世生在人中,内心常常愁苦。每个人秉性不同,很多人认为这是某人的性格,其实不是,这是恶业果报。有些人整天闷闷不乐,一点欢喜的表情也没有,这也是恶业果相,是他在受报。有些人心情乱七八糟,这也有问题,也是恶业的果相,都应该忏悔。这一类人是过去恐吓过众生的人。以恐吓业,这一世常常忧愁凄苦,一切处听到的都是不吉利的声音,心里从来不欢喜。有人常常听到不幸的消息,不是妻子死就是儿子亡,财物耗尽,眷属遭殃,或者被杀、被打、被绑,因此常常怀着悲恼,从来没欢喜过。这是过去让众生不喜的业力感召,自然使人心情不快乐、不开朗,莫名其妙地陷在抑郁阴暗里,莫名其妙地忧虑、愁苦,这都是恶业力的反应。

行善常安乐,造恶常忧苦,这是业果的定律。要想心情愉悦就要多做善事,多行利他。我们自身当下就能检验,每当做了一件利益他人的事,给他人吉祥、安宁、安慰,自己的心情就很快乐。慈心是喜乐、温暖、开放的相,心开放,一切处都是阳光明媚、慈光照耀。如果给别人恐惧、逼恼,那自心就是收缩、紧张、黑暗的。有时候外面阳光明媚,但很多人就像待在黑屋子里一样沉闷、压抑。人以杀生业习的势力常常反应出这样的心态,造恶的人一脸黑气,好像陷在黑暗里。像这样,什么果相都是心创造出来的,要想不受苦,就要欢欢喜喜地去行善。


又彼比丘,观活地狱第七别处名极苦处,众生何业生于彼处?彼见闻知,行恶业者作恶业时,深厚结使极深怨恶,多杀众生而行放逸。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕活地狱生极苦处,受热铁火极重苦恼,堕险崖下,铁钩炎鬘,如是受苦常不休息日夜不停。


比丘又观等活地狱第七个不同的地方,名叫“极苦处”。众生以什么业因生在那里呢?以见到、听到而了知,那些造恶业的人在作恶业时,被深厚的结使所驱,有极深的怨恶之心,放肆而行,杀了很多众生。以这个恶业因缘,身坏命终就堕入等活地狱生在极苦处。当时,受炽热铁火极度烧恼,堕在险峻的悬崖下面,被充满火焰铁钩子钩拽。像这样,罪人不断长时受苦,日夜不停,没有片刻休歇的机会。这是过去嗔心多杀的业感召在极苦处地狱,日夜不间断地受铁钩钩身、热火焚身等大苦。


又彼比丘,谛知业果,求涅槃城,谛知世间生死苦恼,观察黑绳大地狱处,如是黑绳大地狱处有何异处?


世尊又教导说,比丘要审谛、清楚地了解业果,而寻求到达涅槃安稳之城。为明确地了解世间生死苦恼,比丘进一步观察黑绳大地狱。这样的黑绳大地狱,有什么不同的处所和受报方式呢?


彼见闻知,黑绳地狱有处名曰等唤受苦,彼处恶烧受苦无间。众生何业生于彼处?彼见闻知,若人说法依恶见论,以因譬喻一切不实,不顾一切,投崖自杀,无正善戒。


比丘以见到听到而了知,黑绳地狱有一个地方叫做“等唤受苦”,那里的众生要被恶火所烧,不间断地受苦。众生以什么业因生在那里呢?比丘以见到听到而了解到,如果有人说法,依着恶见言论,用因和譬喻讲一些虚诳不实的事,传播颠倒的邪论,教导人不顾一切投崖自杀,或者不教人正确离苦的善戒,反而教人信奉造苦的恶戒。


彼人以是恶业因缘,身坏命终堕在黑绳大地狱中生等唤处,受大苦恼。


这些人以邪见说法的恶业力,在他身坏命终会堕在黑绳大地狱里,生在等唤处这个支分地狱里,受大的苦恼。


彼受极苦,举在险崖无量由旬,热炎黑绳束缚系已,然后推之堕利铁刀热地之上,铁炎牙狗之所啖食,一切身分,分分分离。唱声吼唤无有救者、无有护者、无所归诉、无有安慰令离苦者,自心所诳。在生死轮,常恒疾转,痴暗盲冥,身如普烧黑林相似。


这类传播自杀论等邪见者,用邪见驱使人自杀。虽然不是自己亲手杀,但是以邪论蒙蔽人心,造成很多人死亡,这也积累杀生的业力,是造大杀业者。这类人果报格外惨重,受报时要受极度的苦恼。

罪人的身体被高举在一个险恶的悬崖边上,悬崖有无量由旬高,深不见底。狱卒用一个炎热黑绳绑住他,从无量由旬高的悬崖上推下去,一直堕到布满利铁刀的热铁地上。他被扔下去时全身都刺伤了,还有很多长着燃烧铁牙的狗来咬他,结果他的身体被咬成一块一块的。他不断地呻吟叫吼,但是没有人救他,没有人保护他,他也没有归宿,没有人安慰他,让他脱苦,这都是他被自心所诳造业的结果。在生死轮里,他常常这样被快速推入苦轮。一直处在痴暗盲冥当中,像瞎子一样住在暗无天日的地方。身体就像被火烧过的森林,通身上下黑漆漆的,全都被烧焦了,就像大兴安岭遭受巨大火灾,最后只看得到一片焦黑。

这是什么原因造成的呢?就是因为他过去传播邪见,使人们没有归宿处、依怙处、安慰处导致的,所以邪见杀生是最恶劣的恶行。有人认为人生苦短,应该及时行乐;有人说动物本来就是人的食物,可以任意行杀等等,这些邪说使得被各种邪见传染的人走向非常苦的境地,没有人安慰,也没有安宁。那些被邪见压逼的人,内心一点点白法善根也起不来。持杀邪见者生活里始终没有一个着落,没有一个归处,内心一片漆黑迷茫。他将来堕到地狱里,一切处都没有救援,没有归宿,得不到安慰,得不到救护。整个身体被烧得焦黑,常常处在黑暗不见光明的地方。杀生邪见是一切罪业的根本,作为佛弟子,我们自身要燃起正法的光明,要照亮自己和别人的心灵,不要传播那些蒙蔽心志、蒙蔽灵性的邪见。


彼地狱地,见阎罗人苦切偈语责疏之言:


在那地狱里,见到阎罗使者用苦切的偈语呵责教导地狱人:

汝邪见愚痴,痴罥所缚人,今堕此地狱,在于大苦海。

恶见烧福尽,人中最凡鄙,汝畏地狱缚,此是汝舍宅。


你这个邪见愚痴的人、被愚痴罥索捆绑的人,现在堕到这地狱里,你已经身陷大苦海了。当初,你以邪恶的见解烧掉了所有福德,你是人中最低劣的凡夫。你传播这样的邪见,蒙蔽众生的善根,截止一切安乐之源,引生无数的罪过苦患,你是最下流、最恶劣的人。你害怕地狱的系缚,这里就是你的舍宅住处,是你最终的下场。从此以后,你要无量百千劫待在这最大的受刑罚处。

初学者千万要远离持邪见的人,发愿不要做邪知识分子,这比杀生造业更可怕。杀生只是杀一只羊、一只驴等等,而邪见者散播邪说,使得千千万万的人中毒,毁灭他们的善根,让他们堕入恶行苦海,这滔天的罪业,无法想象其果报。尤其网络时代,讯息散播的速度、广度都很大,业力果报的惩罚也远远超过古代。世人畏惧国家的法律、刑罚,却不畏惧因果定律,这是很可笑的。凡是造罪者都不得不接受业力的惩罚,必定自食其果,万无一疏。


若属邪见者,彼人非黠慧,一切地狱行,怨家心所诳。


属于邪见的人都不是真正的聪明人,他被自己怨敌般的心诳骗了。看起来能说会道,实际是破坏正见,宣扬颠倒舆论,蛊惑人心的邪见,这些人最后都要去地狱里受苦。

人真正的怨家是自己颠倒心。这些邪见人听信了自己的臆想,自以为是,标榜我的见解、主张、观念、主义,宣扬爱欲、鼓吹自由、性解放、人口消灭论、竞争论、享乐论、消费论、剥夺论、种族论等等,这些污七八糟的观念都是没有善心的邪知识分子搞出来的,还自以为是,这就是被怨家般的心诳骗了。


心是第一怨,此怨最为恶,此怨能缚人,送到阎罗处。

心常驰诸境,不曾行正法,迷谬正法道,送在地狱杀。


心是第一大怨家,这个怨敌最可恶了。别人没有送人入地狱的能力,但心这个怨家却能绑着人送到阎罗王那里。心常常驰骋在各种境界里,却不行持正法。这个心很容易和歪曲颠倒的邪见相应,它就是不肯行正法。世人常常被这种欺诳的见解、习气所使,迷失了正法之道,这就把人送到了地狱。


心不可调御,甚于大猛火,速行不可调,牵人到地狱。

心第一难调,此火甚于火,难调速疾行,地狱中地狱。


心像猛兽一样很难调伏,它比大猛火还厉害,一旦发作起来,行动速度非常快,还来不及调治,就把人牵到地狱中了。心是第一难调的,它不受管束,不听劝导,任性狂妄。这个狂心所起的火远远超过外在的烈火。这个顽劣的习气很难寂静,它行动非常快速,想到什么马上就去做什么。这样颠倒任意而为,就会进入地狱中的地狱,越走越黑暗。

世上最可怕的就是人心。外在的怨敌不算可怕,最多结束你一世的性命,多的也做不了。但是,狂心这个怨敌是最可怕的,它可以轻而易举地把你送到地狱中的地狱,无数劫里无法解脱,而且越走越深,越走越险恶,越走越可怕。所以,修行首先要制伏内心的怨敌。


若人心自在,则行于地狱;若人能制心,则不受苦恼。


如果有人任心自在,放任自流,那他就走上通往地狱的路了;修行人如果能够制伏欲心,到哪里都不受苦恼。

“心自在”三个字说白了就是任性、放纵、随心所欲,只听自己的。心说要贪就去贪,要痴就去痴,要散乱就散乱,要放逸就放逸,那还得了?这就像让不会走的小孩子开车,绝对翻车,跟着无知小孩子一样的心跑,那绝对会闯祸,一定走到地狱里。没有被训练纯熟的心是非常危险的,我们要像驯兽师调伏猛兽一样,决定不能放任它随意走。初学的人首先要调伏自心,心不调伏就完了,一定会堕在恶趣里。万祸之本就是这个心,它是世上最大的恐怖分子,是害我们千生万世的元凶。不要以为外在有人损害了你,不要以为外在有什么东西能够把你怎么样,唯一让自己受苦的就是自己的狂心,它是最可怕的东西。


欲为第一火,痴为第一暗,嗔为第一怨,此三秉世间。


这里谈到贪嗔痴三者是世上最可怕的事,是它们操纵一切世间事。与外在的衰损灾祸相比,贪欲是第一烈火,痴是第一黑暗,嗔是第一怨敌。内心有了贪欲,它的毁灭力超过任何外在的火灾;内心有了愚痴,它的覆蔽性超过任何外在的黑暗;内心生起了嗔恚,它是最大的怨敌。这三个烦恼操控着一切世间,毁坏一切世人,使一切人遭受极大的苦报。


汝前作恶时,自心思惟作,汝本痴心作,今受此恶报!

心好偷他物,窃行他妇女,常杀害众生,自心之所诳。


你前面造恶的时候,是你心里想清楚以后做的。这本来是你愚痴造作的,所以现在不得不受恶报。你的心喜欢偷别人的东西,喜欢暗中和别人的女人邪淫,常常杀害众生。如果你顺从自心的欲望,就被颠倒心诳骗了。心想要那么做的时候,如果你顺从它,按照它的欲求去做,你就彻底被自心骗掉了。


如是业自在,将汝到此处,是汝本恶业,何故尔呻唤?


你被这样的业力所制,它把你带到了这地狱里。这是你自己造作的恶业,现在你为什么在这里使劲叫唤?你有什么可不公平的?这都是你自己造业的结果,你是自作自受。

真正来说,最害人的就是崇尚自由主义。业果要求人谨言慎行,自律才有自由,战战兢兢。一点一滴都按照因果规律来做,要守好戒才有安乐,因此明智的修行人不能放逸。


若人作恶已,后懊恼则痴,彼不得果报,如下种醎地。


一个人先前不防护自心,随欲造恶业,后来果报现前再懊悔不迭,那是愚痴的人,悔之晚矣,他得不到好的果报。这时候的后悔就像在盐碱地里下种,终究不会改变什么。总之,造恶成熟果报再后悔是愚痴的,应当现前就防非断恶。


欲者少味利,受苦报则多,痴人贪著欲,彼从暗入暗。


满足贪欲带来的滋味利益很少,所要受的苦报却特别多。我们常常说,这世上的乐是利小苦大。享乐的时候只有片刻的欢愉,为此要受的苦却是长劫漫漫。何必为了一点刀刃上的蜜而遭割舌之患呢?何必为了一点享乐而万劫千生把自己送到地狱深处呢?这是不值得的。

道理虽说如此,对业果愚蒙的痴人,却依然狂热地贪著这些五欲。他的欲心不可遏制,因此他将从黑暗入于黑暗。


痴人作诸恶,为饶益妻子,独受地狱苦,自业之所诳。

若为妻子故,造作诸恶业,则到此地狱,今受此苦恼。

痴人做很多恶,说是为了饶益自己的妻子儿女,但到受报的时候,只有他独自到地狱里受苦。这也是被自己的业行所诳骗了。他过去以为这样做很好,理由很正当,为了所爱的人应该这么做,但最后受报才发现这是大错特错的事,无论为谁造恶都要受大恶报的惩罚。

如果有人为了妻子儿女造作各种恶业,善意掩盖不了恶行果报,他依然会被送到这个地狱里,现在你要承受这苦恼了。古文里“妻子”是指妻子和子女的意思。


非妻子非物,非知识能救,人中欲死时,无能救护者。


受苦的时候,妻子不能救,儿女不能救,财物不能救,相知者不能救。人要死的时候,没有人能救你,所以还是自己走好这一世的人生之路。


若人染欲心,为爱之所诳,而共相随行,今得如是苦。

本为境界劫,已为爱所诳,自作此恶业,今何故呻唤?


如果一个人被贪欲染污了心,被爱所诳骗,那就会一直跟着贪爱恶习之流走,随着这样的恶业走,现在已经得了这样的苦果。那么,心是被什么骗了呢?就是被世间的追求骗倒了。现代人说“追求”,其实就是一个贪爱。贪爱染污了心,一直说我要、我要,我要色、我要财等等,这样随贪之心终究会被拉到地狱深处。

“本为境界劫”,“本”就是指过去因地的意思。“境界”指色声香味触欲尘。过去你已经被五欲境界俘虏了,什么高级享受、现代生活,很好看的美色影视,很好听的音乐、流行歌曲,这样那样的情歌,很享受的小车、豪宅、电脑、手机,我都要,我都要!好吃的山珍海味,吃死的还不够,还要吃活的……由于贪欲太强大了,你已经臣服了,被俘虏了,跟着欲念跑,这就是被心中贪爱所诳骗。为了得到这些,去做各种杀盗淫等的恶业,这都是你心甘情愿做的,现在自作自受了,为什么还要在这儿呻唤呢?


于彼等唤受苦恼处如是受苦,阎魔罗人如是治罪,彼地狱人如是受苦。如是无量百千年岁,受第一苦,如是乃至恶业离散,破坏烂尽,尔乃得脱。


罪人在等唤受苦恼处地狱里这样受苦,阎魔罗狱卒是这样治罚罪人的。那地狱人这样受苦,一直经过无量百千年岁月,受最重的苦。这样一直到恶业坏烂、灭尽之后,他才从中脱出。

下面再说这地狱罪人的余残等流果报。


若于前世过去久远有善业熟,若生人中,不善业故在于边地,陀毗罗国、婆婆罗国、海畔境界、辛头境界、洲潬境界,为人抄劫掠其财物,于极苦恼贫处为奴,若作门兵,身体癃残,一切身分鄙劣不具。饥渴烧恼,寒热冲逼,如箭射埵,受极苦恼。常被诬枉,为诸小儿木石砖等之所打掷,为一切人之所嫌贱,无妻无子,一切人中最为凡贱,受第一苦。


如果他过去久远前世做过一些善业,有善业成熟,就会转世生在人中。但是以邪见等不善业影响,他会生在边地没有佛法的地方。由于过去宣扬邪见,使得自心、他心都陷在不见正法光明的境界里,以这种业力,将来生而为人,也是出生在不见正法光明的边地——那些所谓的陀毗罗国、婆婆罗国,或者海岸边的某些地区、辛头境界,或者洲岛蛮荒、鄙俗黑暗的地方。

他这一生果报都很不好,常常被人抄家、洗劫、掠夺财物。生在极苦恼贫穷的地方,就像非洲黑奴那样,被送到富人家当奴仆,或者给人充当看门的守卫。以这些因缘导致身体残疾,身肢很鄙劣,不具足相好。在他的受用上,常常被饥饿、干渴煎熬,烦恼不已。生活在充斥着酷寒和炎热威逼的环境里,身心不断地出现各种痛苦,他就像被无数箭瞄准射击的草垛那样,不断地受极度的苦恼。

再者,他常常被人诬陷、冤枉。有些人说自己很无辜,其实不无辜,一切都是业力的安排。他常常被欺负,甚至被一些小孩拿着木头、砖块等扔打。他被所有人讨厌、嫌弃、看轻。孤独一人,没有妻子,没有儿女,没有依靠。在人群中是最低贱、最苦的一个。

通过这些我们了解到,持杀生邪见的果报非常可怕,千万不要染上邪见。我们心里应该下决心:永生永世不生邪见,不传播邪见,一定要在自心上生起正法的光明,而且为这个世界普遍传扬正法的光明。我们思维业果后应当发出这样的决断心,有了这样的心,才好去受持十善的戒。只有深明因果,善根觉醒以后,才会猛利地发愿、行持善业,这样正见才是有了因果善道的操守。如果没有深刻的观念改变,就没办法成为人天善道的修行者。


余业果报与因相似,因缘相似,如本所作,后如是受。


这里世尊向我们一语点明,因果都是同类相应的。余残的等流业果,都跟当初因地造作的心行相似。前面一再说了,心业的画师画出异熟报以及余残等流报的所有景象。因为造业时心处在欺诳中,以恶劣的邪见,指使人入到黑暗之地,受各种凌辱、伤害,因此要感受这样的果报。果与因都是相似显现的,所以才能安立因果关系,不可能错乱。

如果现在感觉不如意或者饥饿、孤独、受压迫、受冤枉,被别人嘲笑、戏弄、被人嫌弃等等,这都是自己过去造恶的果报。我们一定要坚信这一点。果报上的一切,全是从因地造善恶业而来的,决定是这样的,不可能无因无缘遭遇这样的事。地狱的根身以及境遇相,全是造恶而感召的。你因地怎么做,后来业力就这样展现出来受报,毫不紊乱,一点没有差错,没有丝毫不公平处,这叫做“业决定理”。明白这些,才知道万事怨不得人,只能怨自己。能这样信解,你才是相信业果了,从此应当痛自忏悔。

从中我们也能看到,没有了解因果,没有得到佛法的教育熏陶,我们旧有的观念、理念、想法、做法,绝大多数都处在颠倒中,这些不洗干净,就成了无量过患的来源。每个人应当重新考虑自己的问题,暂且不谈利他,你能先做到自利吗?你正做的行为是对自己好吗?是有益于自己今生来世的吗?应当善自思维。业果是人生最重大的课题,值得我们用最大的心力去研究它、了解它,重新树立观念,这样才能拯救自己。


若彼比丘,如是观察地狱黑暗极苦恼业,于生死中得离欲缚。


世尊最后说,这样观察地狱黑暗极度苦恼的业感,修行者就会离开生死轮回贪欲的系缚。

远离欲缚是思苦的效果。思维后才知道,世上事不可贪!如果为贪欲所使,贪求五欲、名利等,结果会被送到地狱,知道结果就不敢贪了。认真学习《念处经》的人,不像原来,认为这事不太严重,贪一点没问题吧?现在知道,那像中毒一样。你不会觉得服一点毒还很轻微,你会感觉,不控制的话,一蔓延就会腐蚀身心。会感觉世间五欲像毒蛇、毒药一样,一沾上就越吸越紧,最后就给拖到地狱里去了。那些造恶的人,最初也只是一念不顾其他众生的恶心,不知道它的厉害,不知防范,结果一而再再而三,发展深了就堕下去了。就像一个纯洁的党员,从喝一杯咖啡开始,逐渐贪污、受贿、邪淫,最后就腐化堕落了。人都是因为一念不觉,不明业果而堕下去的,这是他的第一因缘。


又修行者,观彼比丘,常勤精进,谛见业果,善行正行。厌离世间一切生死,断绝第一坚牢魔缚,不肯住于魔之境界,于烦恼地不乐共住,心不喜乐染著垢爱。


勤观业果的正面效果是,修行者看到比丘时常发勤精进。如实观察到了业果规律,之后在他身上发生了很好的效果。他开始心心念念都安住在善行、正行当中,厌离世间的一切生死。这跟过去毫不在乎的心完全不同,这时候开始有了谨慎取舍的心,有了在自心上念念行善断恶的心。开始知道世间过患,厌患生死中的一切法。这样他就断掉了第一坚牢魔缚。

“第一坚牢魔缚”,就是我们心中的断见,不承认因果轮回,这非常可怕,它把我们绑得最紧最牢,让我们根本想不到解脱这回事。佛开示说,由愚痴和爱这两个元凶,使得众生堕入地狱。现代人奉信死后什么都没有的断灭论,认为人生在世应该及时行乐,持现世享乐论,相信世间有快乐值得追求,持追求论等等。这样颠倒观念特别强,这是最牢固的魔系缚,一般人凭自力根本无法解脱。但是,有了佛教的业果观以后,第一坚牢魔缚自然就断掉了。有正观的人,他不会被现世五欲法搅扰,因为他确定世上没有真正的快乐,轮回周遍是苦。他更不会认为造业不受果报,他确定无疑地知道“善有善报,恶有恶报”,而且报应非常惨烈,因此他绝不造恶。这个时候,第一坚牢魔的缠缚就断绝了。

见法真相的人,他的心态和过去完全不一样。现在即使去诱惑,他也不肯住在魔的境界里,因为他不需要经历就知道结果是什么。如果有人对他说:我们去放松一下,享受享受。他想:这是贪欲魔,一堕下去就不得了。有人说:我们追求自我利益、自我价值、自我荣耀。他就想:这是我慢、我执魔,一旦被它系牢了,就掉进恶趣里了。又有人说:现前有很多享乐,我们应该多用手段得到,反正这是不要紧的。他就想:这种邪见魔太厉害了,将来我会生生世世陷在无有光明的黑暗之地。这样的修行人怕染上爱毒,他已经不喜染著垢爱,而且对这个不清净的爱很害怕,他知道这爱就是毒。

世间众生都是因为这个爱才去杀生、邪淫、偷盗的。人如果不爱自己,不爱钱财享受,又怎么会造恶业?都是因为贪心太强才铤而走险,最后什么都敢做,任意而为。见到别人饮苦食毒的行为、疯狂的自虐行为,修行人当然坚决不肯跟烦恼共住,不肯放纵恶行。由于谛观业果,他完全能分辨是非善恶。心上起什么样的等起,在什么轨道上,将来有什么后果等等,他都一一了知。由于对业果了了分明,他就不肯再住在魔的队伍里,不肯再和烦恼共住,不肯同流合污了。


彼地夜叉,见彼比丘有如是等功德相应,转复上闻虚空夜叉,如前所说,次第乃至大梵身天,广说如上。


当地夜叉见到这位比丘有这样相应法的功德,就转而向上报给虚空夜叉。就像前面所说的那样,这个好消息一直传到了大梵身天那里,具体情况就像前面说的那样。这就是说,当一个人开始行正道后,就有很多非人、天神赞叹护持。


又彼比丘,观察黑绳之大地狱,复有异处,彼见有处名曰旃荼黑绳地狱,众生何业生于彼处?彼见有人床卧敷具,病所须药,非已所应而多食用,俗人愚痴覆藏恶业。若自杀羊,若他教杀,如婆罗门外道所诳。彼人以是恶业因缘,身坏命终堕于恶处黑绳地狱生旃荼处,受大苦恼。


比丘又要观察黑绳大地狱其他特别的地方,他见到有一个叫做“旃荼”的黑绳地狱,众生造什么业生在那里?

有一种恶人,见到别人那里有床卧敷具、治病所需的药品等,非己所有,却多吃多占用,还以愚痴心覆藏自己所做的恶业。另一种恶人自己杀羊,或者别人教他杀羊,像被婆罗门外道诳骗造杀业祭祀一样。这两种人以这些恶业因缘,身坏命终会堕在恶劣黑绳地狱,生旃荼处受大苦恼。

具体受苦情形如下:


所谓恶鸟若乌、若鹫、若恶猪等拔其眼根。彼地狱主,若以杵枷、若以大斧、若以恶火极怒急嗔,种种苦逼。既生如是地狱之中,复受种种极重苦恼,所谓挑眼,若拔其舌,一切身分分分皆拔,饮热铜汁,三奇热铁遍刺其身,削躄其足,乌鸟所食,一切病集。啼哭号啕,无主无伴,阎魔罗人,嗔怒极打。


那里有很多可怕的恶鸟,像乌鸦、鹰鹫,以及恶猪等,这些野兽冲过来拔出他的眼根。地狱狱卒用铁杵、枷锁等,或者用大斧,或者用恶火,怀着极度的嗔恨愤怒逼恼折磨罪人。即使罪人已经生到这样的地狱里,还要忍受各种极重的苦恼。所谓挑眼睛、拔舌头,以及全身千刀万剐,一分分地剥离,还逼他喝滚烫的铜汁,又用三尖热铁叉到处刺他的身体,用刀削断他的脚,给乌鸦等鸟啄食,他身上出现各种病症。他只能痛苦地哀号啼哭,没有任何人保护他或去帮助他。即使都已经这么可怜了,还是召来阎魔狱卒的嗔怒,被极度地殴打。


如是黑绳地狱之处,乃至无量百千年岁,恶业坏烂尔乃得脱。若于前世过去久远善业未熟,则生饿鬼畜生之中。若生人中,瘘脊目盲,寿命短促。人中死已复入恶道,如是众生业锁所缚。


落在这样的黑绳地狱里,乃至在无量百千年岁里,一刹那不间歇地受报,等到恶业力消耗完了,才能从这地狱中脱出。如果前世过去久远的善业还没有成熟,就要生在饿鬼、畜生两道中受苦。如果善业成熟生到了人中,以恶业余残或者业气果报,生为驼背、瞎眼、短命人等等。在人中死去以后,还要堕恶道。众生被业铁锁所拘,很难解脱。

造恶业很可怕,一旦被业锁锁定了,就永远被关进了监狱,那真是漫无天日,不知道哪一天能解脱。我们现在应当记住这些果报,提醒自己千万不能造那样的恶业。从等起上就要防护,不能落到恶业铁锁里,不然一被它绑定了,又如何来挣脱呢?就像一个人千万不能崩溃发疯,一旦疯了,自己怎么才能摆脱?这种恶性力量的扩张十分可怕,会疯得越来越厉害,最后就无药可治了。业力不断蔓延,就像毒气蔓延一样,它会使人深度地狂乱,在这种状态里,谁能突然恢复正常呢?这是很困难的。所谓“一失人身,万劫不复”,就是这个道理。

我们现在拥有的人身,有宝贵的灵性,称为万物之灵,这是过去无数善业积累,才到达的生命境界。做人有灵性、有善心,只要愿意就有向上的机会。但是,一旦落到了残灵的境界,就像玉杯打碎了一样,什么时候能把它粘回原来完整的状态?因缘太难了。“残灵”是说灵性变得只有残末的部分,譬如变成一只蚂蚁,“七佛以来,犹为蚁子”,或者堕为一只鸽子,“八万劫后,未脱鸽身”,可见恢复人身是多么难!

所以我们现前要好自为之,得到这个人身一定要珍重,爱惜自己,不要用它来盛粪便一样的罪业。心的力量最可贵,每一念都用在善行、正道上面,这才不辜负为人的本分,活在世上才有价值。佛法说摄取人身大义就是这个意思,希望每个人仔细考量。


行善业者则得善报,作恶业者则得恶报。业果所缚,常在生死。

行善业得善报,造恶业得恶报。众生一直被善恶业果所缚,常常陷在生死之中。

“业果”表示因果,“业”是母缚,表示过去旧的种子;“果”是子缚,是现在成熟的果报。母表能生义,这是说业因上面有母的性质,有母就决定生子,造了业因就一定会生果。子是果报,表示被果报系缚,不得不承受。果的系缚里又出母缚,它又会种新的种子,新的种子又缚在果上面。像这样,因因果果牵连不断,使得众生深陷业网,无法脱出。无始以来一直在生死里转不出来,关键问题就是被业果锁链给锁住了。今生如果再不寻求解脱道,还继续跟随业习,搞这些生生死死的法,那是没完没了的。

因此要想解脱,先要通达业果,而且要细化通达四谛。知道轮回是怎么一回事,才知道从哪一个方面反向超出。知道因果如何作用,才知道哪里是弱点,哪里是出路。即生想解脱的人,尤其要依靠净土法门,这是真正能让你横超生死的出路。


又彼比丘观察黑绳大地狱处,名畏鹫处。众生何业,生于彼处?彼见有人,贪物因缘,而杀他人。若缚若饿、若夺饮食。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶道黑绳地狱,生畏鹫处,受大苦恼。


再者,比丘要观察黑绳大地狱,有一处名叫畏鹫处,是一个有可怕鹰鹫的地方。众生造什么业生在那里呢?

比丘见到,有人因为贪著财物而杀害他人。有绑架别人的;有使别人受饥饿的;有夺走他人饮食的。以这个恶业因缘,他身坏命终会堕入恶道黑绳地狱里,生畏鹫处,受大苦恼。

下面讲畏鹫处的受苦情形。


彼地狱处,铁地火燃,普皆水色,十千由旬,周遍炎起。有铁蒺?。彼地狱人,怒杖急打,昼夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭,随后走逐,铁锥寻刺,恒常急走。阎魔罗人,手执铁刀铁枷铁箭,皆悉炎燃,斫打射之,唯行彼处。饥渴所逼,命常欲断,无救无归,气息欲绝,有命而已。他人所秉,具受众苦。


这个地狱到处是烈火炽燃的铁地,整个地面看起来泛着海水般幽幽暗蓝色,实际上是一片炽热的火。它周匝有一万由旬那么广大,到处冒着炽燃的火焰。地上还有热铁蒺藜,踩上去有很大的刺痛之苦。

在这极苦炽燃、布满热蒺藜的广大铁地上,那些地狱施刑者忿怒地拿着木杖急追猛打,罪人昼夜不断地奔驰、逃跑。那些狱卒们拿着火焰炽燃的刀、枷锁,挽着弓箭一直在后面追。用尖锐铁锥搜寻,刺探,很快锥刺在了身上,这些地狱罪人马上又没命地逃,恒常这样张皇焦急奔命。阎魔罗狱卒手里拿着铁刀、铁枷、铁箭,都是火焰炽燃的,不断地劈砍、锤打、射击,常常身处这样的境界。他们被饥饿干渴所逼,常常觉得奄奄一息就要断气了,却没有人救,没有依靠。气都快断尽了,只有苟延残喘一点命而已。生在这样的地狱里,罪人完全被他掌控,没有丝毫自由,不得不受无量诸苦。

这都是因为他从前贪著财物,去绑架人、折磨人、打杀人、夺人饮食,剥夺别人自由的缘故。在此生堕地狱的时候,一切都是自作自受。这时候才知道被人拘缚,一切时处没有一点自由,常常被逼,到处被追捕,亡命天涯,身命欲绝的感受。这都是过去造业的恶报。

所以不能去束缚别人的自由,侵夺别人的财物,不然将来一点自在也没有,要受这样的极度大苦。做人不能把事做绝了,要给人一条活路,不要把人赶上绝路。为人任何处都要慈悲,关怀怜悯那些弱势群体。


尔时世尊,而说偈言:

多人共相随,造作不善业,后恶业熟时,有生独受果。


这里,世尊用诗偈说道:有很多眷属相随,为了他们铤而走险,造作不善恶行,后来恶业成熟的时候,自己要用生命去独自承受恶果。

火刀怨毒等,虽害犹可忍,若自造恶业,后苦过于是。


外境中烈火、刀枪、怨敌、毒害等的伤害,虽然会损及生命,但这一时之苦还勉强可以忍受。如果自己去造恶业,将来所受大苦就无法忍受了。


亲眷皆分离,唯业不相舍,善恶未来世,一切时随逐。


到了末后临终时,亲眷全部都要分离,只有所造的业相伴不舍。自己造的善业和恶业在未来生世一切时都随逐着,影响着,作用着,始终不会离开。这就是“一旦无常到,方知梦里人,万般将不去,唯有业随身”。

在一切法中,业是最主要的。此世的一切都是虚假的,造业点点滴滴全部留在阿赖耶识的监控上,一点都不会消失,必定随着它的力量要感受果报。所以我们心心念念都要注意把握好业道,这就叫做业果的修行。


随花何处去,其香亦随逐,若作善恶业,随逐亦如是。


打个比方,无论花落到哪里,它的香气是伴随不离的;无论人到了哪里,业习气是伴随不离的。哪怕他再怎么变动,比如换一个环境,从这个省跑到那个省,他的业也会跟到那里。一个人从少年一直到中年、老年,从前所造的业是跟随不离的。其他东西没办法永远跟随,但业会一直紧跟不舍。

所以最要紧的就是守护自心,无论造什么业,一点一滴造下去,它都永远不会磨灭。行了善决定有好报,未来前程全部由这个决定,造了恶,也逃不出它的业报。


众鸟依树林,旦去暮还集,众生亦如是,后时还合会。


就像鸟儿依靠树林那样,白天飞走了,夜晚还会聚拢。我们在前世造了业,虽然感觉好像分手了一样,但后来业报成熟的时候,这些东西全部会汇集起来,让自己受报。

法界的运行规律是不会错乱的。比如我现在抢了别人东西,看上去占了便宜,但后来你跟他会遇还是要还报的。不要以为自己眼前看不到就躲过去了,业在自己的心上,你能躲到哪里去,躲不掉的。法界是周遍的,无论在什么地方,心上的业一成熟,果报就来。所有业缘马上粘合在一起,无论什么样的情况,都原班照旧去受报,这是逃不脱的。


毁灭他胜事,自取而陵他,随作何恶业,彼人痴所诳。

若不趣涅槃,复不向天处,彼痴第一因,从闇复入闇。


毁灭别人的好事,为自己夺取利益而侵陵他人,世人无论为什么造恶业,都是被愚痴所诳的可怜人。造业者常常自以为是,觉得这样真正占到了便宜,其实这是被自己一个大的愚痴心诳骗了,这个愚痴就是对于业果的蒙昧。

世人既不肯趣向涅槃的决定胜,也不肯趣向天处的增上生,都是被这个愚痴蒙蔽导致的。以这个最重第一的愚痴或者说业果愚,从暗入暗,从苦入苦。

在十二缘起里讲无明是轮回第一因,最粗最重的元凶是业果愚。它指使人们不断造作堕三恶趣的因缘。如果对业果的无明愚痴没去除,就会不断地从恶趣入恶趣,从黑暗入黑暗。业果正见如果没有有力地生起,那是没有办法脱离恶趣的。这就像走黑暗的险路,没有光明一定会堕落。因此无明,尤其是对业道的无明愚痴,它是第一元凶。因此想从恶趣脱离,走向增上生和决定胜,第一个关要就是必需具有明见业果的正见。


彼人如是自作恶业,受地狱苦,乃经无量百千年岁,地狱流转。乃至恶业破坏烂尽,尔乃得脱,然后复生畜生饿鬼。若生人中,为放牧人,若放骆驼、若放余畜、若放牛驴、若放草马、当象当狗,常驱驴驼,处处治生以自存活。若作围兵、围兵主师,贫穷短命,鄙恶作业。余残业因,相似果报。


这人自己选择了恶业,所以要受地狱之苦,经过无量百千年岁,一直在地狱里流转。直到恶业耗尽,他才得以从地狱脱出。以剩余的业力,又要生在畜生、饿鬼里。

假使生在人中,也是做放牧人,或者放骆驼,或者放其他牲畜,放牛驴、放草马等等。他被人当象、当狗,如同动物一样使唤,常常要去赶驴、驼,处处都是这样谋生以求存活的。有的去做围兵,有的成为围兵的骨干,还是会受贫穷短命的果报,这是他的领受等流果。他还做各种粗鄙、下贱、容易造恶的行业,这是造作的等流果。

这些苦报都是过去剩余业习影响为因,一方面在行为上,会导致相同的习惯反应;一方面在领受上,会领受这种贫穷短命的果。


又彼比丘,观察黑绳大地狱处,普遍观察十六别处,如活地狱。


比丘又观察黑绳大地狱各个地方,普遍观察了十六种不同的地方,就像观察等活地狱那样,一一作了了解。

这里的潜台词是说,对地狱的观察不能够笼统含糊、一笔带过,需要详详细细地看,他们各自到底是怎么样的苦状,这样会让我们产生一个具体的观感。这就好比想了解美国,对于它的各州各区各县等照片、数据等仔细调查,会得到一个统一概观,也会有一种深刻的认识。同样,地狱是一个极其庞大的主题,只是表面上含糊的认识是不够的。六道里面以地狱为最大、最多、受苦最长,所以对地狱的认识应当摆在第一位。

地狱这样一个触目惊心的情形,只说三言两语是不够的。人间对于一个重要的事情,大家都会关注,而且想要详细了解。那么三界里这样一个最重大的果报情形,哪里能忽视不顾呢?忽视这个就是最大的损失。其他小小的事情没必要花心思了解得那么详细,但对地狱的事情一定要尽一切力量去了解,三年五年下功夫都值得。下了这样的功夫,我们才会真正有一种深刻了知生死的智慧。自己的观念、行为、人生方向才会有极大的转移,各个方面才会发生变化。断恶行善、皈依、发悲愍心、有惭愧等等,这一系列道上的善行都会发起。这时候你的精进勇猛力是第一勇猛、第一志愿。心根本不再愿意跟烦恼共住,不再愿意住在魔境界里,这些功德会逐渐显出来。这时候就有了修行人心向解脱道的味道,一种出尘的道人气象就有了。

相反,没有发生对地狱的认识,有的只是一种自我欺诳。世人认为这个世界很享乐、很快乐、有实义,我们为追求快乐,可以任意而行。有人自诩为智者,有各种技巧、公关、享乐等等,但那很庸俗、幼稚。人的见识那么短浅,看不到深重的苦难,看不到业的残酷性,怎么可能改变一个人的命运呢?说白了还是一个痴呆汉,完全被自我蒙蔽,在吃毒药中打发时间。世间成功者执著自以为是的感觉,就被一个非常严重断见封闭住了,善心不容易开发。只有地狱的苦能够震醒我们麻痹的神经,使我们重新审视未来的方向。进一步才会发现这个心,都要从观地狱苦才能发出来。一个人不畏地狱那就无恶不造,一个人畏惧地狱就不敢造恶。知道轮回严酷的事实,从而在业的取舍上战战兢兢,严阵以待。因此所有这些向道的情怀,这样殷重的道不知,作用就有这么大的差别。希望大家在这里用心思维观察。


又彼比丘,观活地狱黑绳地狱,既观察已,知业报法。一切恶业,果报坚?有作而集,集而不作,作而不集。作而集者,则决定受。集不作者,不决定受。作不集者不决定受。彼见闻知,三种恶业及业果报,如实知已,重生厌离。观察业绳迭相缚处,又复观察无量种业,又复观察无量种心动转攀缘。


再者,比丘观察等活地狱、黑绳地狱之后,了解了业果报法。认知一切恶业都有它的果报。所谓的业有三种,作而集、集而不作、作而不集。作而集积业是指决定受报的业。集而不作业是指不一定受报的业。作而不集业也指不一定受报的业。

比丘见到、听到、了解到,三种恶业和恶业果报,这样如实了知以后生起很重的厌离。他观察业如绳索,因因果果不断地纠结,缠缚众生,把众生牢牢地系在各种恶趣等果报处。通过顺法认知,见到能系缚的是烦恼和业。业一经造下就会把众生捆绑到地狱、饿鬼、旁生里。甚至摆脱旁生以后,还要被系在人间受等流果等等,这叫做业绳所系。

比丘观察了业绳辗转束缚的相,又观察无量种的业相,又进一步观察到,这实际是由无量种心不停地动转、攀缘而造成的。


彼比丘如是观察,见诸众生心自在已,又复观察余诸地狱。


那位观行比丘这样慎细观察,见到众生都是被妄心所自在、所左右的(众生都被这个心牵着走,而这个心是没有业果正见的邪心、颠倒心),之后又观察其他地狱。


彼见闻知第三地狱名合地狱,众生何业而生于彼?所谓作集恶不善业,烧煮众生。彼见闻知,众生三种作集恶业,生合地狱受恶果报,所谓杀生、偷盗、邪行,如是三种恶不善业生合地狱。


他观察其余地狱,以见闻了知第三种地狱叫“合地狱”,众生以什么业受生在这里呢?众生造集了不善恶业,而被业力烧煮。他见闻了知到,众生作而积集三种恶业,会转生在合地狱感受恶业果报,那就是杀生、偷盗和邪行,以这三种不善业生在合地狱中。


彼上恶业则生如是根本地狱,中下恶业则生别处,有上中下三种苦受。又作业时,心力异故,彼中受命有上中下。又作业时,心力攀缘有上中下,于彼受苦有上中下。三种业定,身业三种,口意三种,谓上中下。又复三种,谓欲界生、色界中生、无色界生。又复三种,所谓过去、现在、未来。又复三种,所谓现受、生受、后受。又复三种,谓善、不善及以无记。又复三种,现缚、中缚、异生处缚。又复三种,人非人缚、非人人缚、自处自缚。所谓舍人还得人身作地狱业,是业势力,相似所作,业相似生。


这里讲到各种业报的差别相。

上等恶业就生在根本地狱,中下等恶业就生在地狱的其他处,分别承受上中下三种苦。

造业的时候,因为心力有差异的缘故,在地狱中所感得寿命也有长有短,有上中下三等。

另外,在造业时,心力攀缘有上中下三种程度,受苦也就有相应的上中下三种。

所谓三种业决定,就是身业有三种,口业有三种,意业有三种,身口意业在程度上都有上中下三品。

又有三种,就是在欲界生、色界生、无色界生。

又有三种,就是所谓过去造的业、现在造的业、未来将造的业。

又有三种,所谓现法受(即生受)、顺生受(第二世受)或者顺后受(第三生以后受),这也是随业力轻重而导致感受果报的时间有差别。

又有三种,所谓善业、不善业和无记业,这是从等起划分的,不可记莂善恶威仪等叫做“无记业”。

又有三种,在现法中缚、在中间缚或者在异生处缚。

又有三种,先是在人中被缚,后来又到了非人处被缚;或者先前在非人处受缚,后来在人间受缚。总的来说就是,舍了此生再得人身时,造作了这些堕地狱的业。依靠这些地狱业的势力,能产生地狱果报,而且业报相似于因位所做的情形,业报是以与业因相似的方式生起的。


如得解脱神通比丘又复三种,一者作,二者不作,三者缚作。所言作者,初作沙门。言缚作者,后相续缚。言不作者,乃至获得阿罗汉果。又复作者,作沙门已,作沙门行。又缚作者,此处退已,于异处生。


这样得解脱的神通比丘又有三种:一、作;二、不作;三、缚作。“作”就是最初做沙门;“缚作”就是后来相续被缚;“不作”就是再也不造作业了,直到得到阿罗汉果。又可以说,“作”是有人作沙门后,一直作沙门的行为;“缚作”是以沙门身去世后,在别处受生。


又复三种,一者禅缚,二者非禅缚,三无报缚。彼禅缚者,如初禅地二禅缚地,非第三禅,非第四禅。非禅缚者,谓施戒等。无报缚者,谓阿罗汉,诸漏既尽,决定受业不得果报。


又有三种:一、禅缚;二、非禅缚;三、无报缚。“禅缚”指初禅、二禅是受缚的地方,不是第三禅和第四禅;“非禅缚”指被布施、持戒等业系缚;“无报缚”指阿罗汉,他烦恼已尽安住在涅槃中,即使过去有定业也不受果报。


彼比丘观世间海业网系缚,迭互因生行业果报,非有作者,非有受者,非无因缘,唯有业力。


再者,比丘观察如海世间都是受业网的缠缚。“迭互因生”,就是从这个因缘又生了果,由果又种了因缘。这样造业与果报不断地辗转相生而轮转。在这当中,没有补特伽罗的作者,只是五蕴和合而造作;也没有补特伽罗的受者,业因缘成熟,到了感现的时候,身心上就会发生苦受,其中并没有实体的“我”在受报;也不是没有因缘受报,唯是业力在不断地牵引而感现。


彼比丘如是思惟,破坏魔军,修集善法,更复胜上。


彼比丘这样观察思维,就能破坏生死魔军,破蕴魔、烦恼魔、死魔和天魔。他通过观察,生起了知业果缘起智慧,以及因缘生无我智慧等等。以这些正观智慧破掉魔军,明见缘起之道,努力修集善法,辗转胜过从前。


观合地狱业因果报,云何众生生于根本合大地狱?彼见有人杀盗邪行乐行多作,如是之业普遍究竟乐行多作,是业则生根本地狱并及别处。彼人于是根本地狱受大苦恼,作业如前。


比丘观察合地狱业因果报,思维众生怎样生于合大地狱根本处?他见到有人做杀、盗、邪淫,特别喜欢,而且做了很多,这样的业行到了普遍究竟无以复加的时候,投生在根本地狱以及其他差别地狱。罪人在这根本地狱里受大苦恼,因位造业情形就如前面所说。


若人偷盗及作邪行,是人皆名邪行之人。云何名邪?如是异作,复异分别,若人邪行尊者之妻,彼人生于合大地狱,受大苦恼。

如果有人偷盗和邪淫,这些都叫邪行的人。什么叫邪呢?就是他有各种邪的分别,发出的是很怪异、别扭、造作的行为,这就是邪恶的心和行为。比如他与其他尊长的妻子邪行,结果生在合大地狱,受很大的苦恼。

以下解释苦恼的情形。


所谓苦者,铁炎嘴鹫取其肠已,挂在树头而啖食之。彼有大河名饶铁钩,彼有铁钩皆悉火燃,阎魔罗人执地狱人掷彼河中,堕铁钩上。


在这里受大苦的情况,就是有炽热炎烧铁嘴鹰鹫啄取他的肠子,挂在树上再吞食下去。那里有一条大河叫做“饶铁钩”,那里充满了各种火焰炽燃的铁钩,阎魔罗狱卒抓住这个地狱罪人扔到河里,吊在铁钩上面。


又彼河中有热炎刀,罪人于彼受大苦恼,彼苦无比无有譬喻。所谓彼处受燃钩苦,谓以燃钩钩打其身。阎魔罗人取地狱人置彼河中,按令使没。彼地狱人迭互相沈,既相沈已唱唤号哭。河中非水,热赤铜汁漂彼罪人,犹如漂本流转不停,如是漂烧受大苦恼。


那大河里还有很多火焰炽燃的利刀砍割罪人,使他感受很大的痛苦,那种痛苦无法形容。所谓受燃烧火钩苦,就是用燃烧的钩子不停钩打他的身体。阎罗狱卒还抓住地狱罪人扔在河里,按着他,让那些地狱人陷在河水里。那些地狱罪人相互压着不断地挣扎下沉,陷溺下去的时候,他们不断地号哭挣扎。因为河里没有水,都是炽热的红铜汁,这些罪人不断地漂,就像木头在水里那样不停地打着转,时起时浮,转动不停。罪人这样不断被漂被烧,感受了极大的苦恼。就像在炽热沸腾的汤锅里煮活鱼一样,全身烧得糜烂。


彼铁钩河既烧漂已,彼地狱人,或有身如日初出者,有身沉没如重石者,有著河岸不没入者,或有罪人身如水衣,有为炎嘴铁鹫食之如食鱼者,或有身洋其身犹如生酥块者,有以铁砖而打之者,或有身破百千分数如沙搏者,有在河中如洋铜者,有以热灰烧其身者,有以炎钳钳其身已置热灰中,复以铁钳连劖刺者,有擘其身犹如细缕挽而打者,有挽其头令头在下在上打者,有置镬中汤火煮之如热豆者,有在镬中迭互上下速翻覆者,有置在镬偏近一厢举手向天而号哭者,有共相近而号哭者,久受大苦无主无救。彼中多有炎嘴鹫鸟、野干、狗等,在热地上不杀而食,屏处受苦各不相见。


在铁钩河里经过烧漂以后,这些地狱罪人,有的身体像太阳刚出来那样血红一片;有的身体沉没纹丝不动,像重石一样;有的漂到岸上,还没有被铜河淹没;有些罪人身体就像穿了水衣,硬痂满身;有些被炎热利嘴铁鹫像吃鱼那样吞食;有的身体一直在铜河里,被融化得像生酥一样,散碎不成块了;有的被铁砖打;有的全身破碎成百千分,就像散开的沙团一样;有的在河里像洋铜沉底;有的被热灰烧身体;有的被炎热的铁钳钳开身体放入热灰里,再用铁钳连连捣刺;有的身体被扯成细条拧起来打;有的被拧拽着头令头向下,在上面打;有的被放在铁锅当中,用烧得滚沸的热汤煮,就像热豆一样煮得糜烂;有的在铁锅里,交互上下,翻来撞去,不断地被翻腾;有的在铁锅偏里近边的一角,举手向天哀号,嚎啕大哭;有的互相靠近时忍不住地号哭。像这样,地狱里的众生长时感受大苦,没有人救护。那里有很多炎热尖嘴的鹰鹫、野干、狗等在热铁地上不杀而咬食他们,也就是活活被咬碎而死;有的各自在暗处受苦,彼此各不相见。


种种因缘,种种受苦,彼受无量百千种苦,自心所诳。十不善本邪行所得,缘杀生得,缘偷盗得。


以过去种种因缘,现在受种种苦。那些罪人承受无量百千种的痛苦,这都是被自心所诳的结果。是十不善业中邪行所得的果报,有的缘杀生而得,有的缘偷盗而得。

总之,以上这些恶报都是杀盗淫而感得的,杀生、偷盗、邪淫都是很重的恶业,把人送往地狱。


又复如是,阎魔罗人以铁炎杵筑彼罪人,罪人怖走,四向顾望望有归救,作如是言:何人救我?我何所归?四向走望。如是行已炎杵筑已,置炎燃河、若炎燃树、山岩石间、窟穴等中,极险恶处,受种种苦。谓著树头,复推令堕在铁钩地,彼身疮裂,如是千到,若百千到。


还有这种情形,阎魔罗狱卒用炎烧的铁杵戳击这些罪人,他们害怕得到处逃,东张西望,期望能有归依处、求救处。他们这样说:“谁来救我,我现在该往哪里去?”他们边逃边恐惧地看着四方。正这样逃的时候,炎烧的铁杵打倒了他,他们被放在炎烧炽燃的河里,或者被放在正在炎烧炽燃的树中,或者被放在山岩石头之间,或者被放在洞窟等中。在这些极险恶的地方受各种苦。比如把他挂在树上再推下去,令他落在遍满铁钩的地上,全身的疮口都破裂了,破成了一千道或者百千道。


又复如是,阎魔罗人取地狱人置刀叶林,刀叶甚多,火炎炽燃,而此罪人,见彼树头有好端正严饰妇女,如是见已极生爱染。

还有这样的情形,阎魔罗狱卒抓着地狱罪人放在刀叶林中,那里有非常多的刀叶,烈火炽燃,罪人见到树顶上,有长相端正装扮很美丽的妇女,他一见到,就生起无法抑制极度强烈的爱染之心。


如是妇女妙鬘庄严,末香坌身涂香涂身,如是身形第一严饰,身极柔软,指爪纤长,熙怡含笑,以种种宝庄严其身,种种欲媚,一切愚痴凡夫之人见则牵心。


这女人用各种微妙花鬘精致严饰,末香均匀地喷在身体上,涂香薄薄地涂在肌肤上,这样装饰,使身形美丽无比。这女子身姿极其柔媚,十指纤长,煕怡含笑,而且身上佩戴着各种精美的宝物饰品,展现各种欲媚的姿态。任何被欲望左右的凡夫见了都怦然心动,被她吸引。


彼地狱人,既见如是端正妇女在树上已,生如是心:是我人中本所见者,是我本时先所有者。彼地狱人,自业所诳,故如是见。


地狱罪人见这端正美艳女人在树上,他就这样想:这是我在人间原来见过、朝思暮想的女人,这是我原来拥有过的女人。那地狱罪人被自己业感所诳骗,见到了这样的幻相。

如是见已即上彼树,树叶如刀割其身肉,既割肉已次割其筋,既割筋已次割其骨,既割骨已次劈其髓,如是劈割一切处已,乃得上树。


这样见后,他爬上那棵树找那个女人。这时,树叶像尖刀一样割着他身上的肉,割了肉以后又割脉断筋,割了筋以后又割截骨头,割了骨头以后又劈开骨髓。像这样,被劈割全身上下所有地方之后,才爬到了树上。


欲近妇女,心转专念。自心所诳,在彼树上如是受苦。


他如此渴望接近那个女人,心不断缘取,以致于最后只剩下一个念头,就是一心要得到她。他被自心所诳,在上树的时候要经历这样的痛苦。


既上树已,见彼妇女复在于地,彼人见已,然彼妇女以欲媚眼上看彼人,美声语唤,先以甜语作如是言:念汝因缘,我到此处,汝今何故不来近我?何不抱我?如是地狱业化所作。罪人见已欲心炽盛,刀叶树头次第复下,彼人既下刀叶向上,炎火炽燃利如剃刀。如是利刀先割其肉,次断其筋,次割其骨,次割其脉,次割其髓,遍体作疮。


等他上树以后,却见那女人忽尔又出现在地面上。他回头一看,只见那女人用充满爱欲娇媚的眼神向上望着自己,用悦耳的声音呼唤他。她甜甜地这样说道:“我因为想你、念你才来到这里,你现在为什么不到我身边来?为什么不抱我?”这样的地狱景象其实都是业力幻化变现的,就像有人白天贪淫欲心强烈,晚上就做淫欲的春梦一样。

那罪人见到这样的情形后,心摇神驰,欲心炽盛。不顾苦痛,从刀叶遍布的树顶次第又下了树。等他下来的时候,所有的刀叶转而向上,散发出炽燃的烈火,刀叶锋利得像剃刀一样。这样的利刀先割他的肉,再断他的筋,再割截他的骨头,再割脉,之后割髓,使得他全身遍体鳞伤,千疮百孔。


彼地狱人如是被割,如是被劈,脉脉断已,看彼妇女,欲爱烧心。既如是看,炎嘴鹫鸟即啄其眼,火燃刀叶先割其耳,如是被割唱声吼唤,刀叶炎燃次割其舌,次割其鼻,如是遍割一切身分。


那地狱罪人这样被割,被劈,一根根筋脉都断了以后,眼看着那女人还是割舍不下,欲爱的心更加增盛,感受着烧心般的痛苦。他这样目不转睛看着的时候,炎嘴鹫鸟就来啄食他的眼睛。燃烧着火焰的刀叶割了他的耳朵,这样被割的时候,他长声惨叫,急吼着呼唤那女人。这时,炽燃的刀叶又割掉他的舌头,再割掉他的鼻子,像这样,割掉全身的一切肢节。


欲爱牵心,如是到地,既到地已,而彼妇女复在树头。彼人见已而复上树,如前所说。


即使受遍体割裂的痛苦,他还是被欲爱牵着心,还是要追求女人。当他血人一样到了地上后,那妇女居然又返回树顶。他看到以后,又攀树上去,一再重复受苦,就像前面所说。


彼业力故,如是无量百千年岁,如是无量百千亿岁,自心所诳,彼地狱中如是转行。


以业力作用的缘故,这样受苦直到经过无量百千年岁、无量百千亿岁。他被自心所诳骗,一直在地狱中这样辗转受苦。


彼地狱人如是被烧,何因故烧?邪欲为因,彼人如是犹不舍欲。无始来心,如是转行在于地狱饿鬼畜生。众生之心不可调顺,在地狱中犹故如是,当知是心不可信也。


那地狱罪人感受这样被烧的痛苦,什么原因让他受烧苦呢?就是他内在邪淫的欲望,这个心驱使他想占有女人,想获得性欲的快乐。为了满足这一个念头,即使受了那么多的苦,他还是不肯舍弃这一念欲心。无始以来跟随这个诳心,辗转流落在地狱、饿鬼、旁生当中。众生心是如此刚强难化,不可调顺,甚至在地狱里受苦如此还是这个样子,不肯悔悟。因此要知道,这欺诳众生的心着实不可信任。


又复如是合大地狱,彼中有山名为鹫遍,彼地狱人烧身饥渴,走赴彼山。而彼山中,处处皆有炎嘴铁鹫,壮身大肚。而彼铁鹫身内肚中,有地狱人名为火人。彼地狱人,望救望归,故赴彼山。既到彼山,彼铁鹫鸟先破其头,开髑髅骨而取其脑,复挑其眼,彼地狱人号哭唱唤然无救者。既破其头,饮脑尽已,掷头异处,彼地狱人无头无眼,而复走向暗冥地狱。罪业力故,复有铁鹫,其身极大,彼鹫腹中悉有火人,来向罪人,到即吞之,彼地狱人入鹫腹中即为火人,本侵他妻罪业所致。


这样的合大地狱里,又有一个叫做“鹫遍”的山峦,这个地方充满了炎烧尖嘴的铁鹫。那地狱罪人欲火焚身,被烧热、饥渴所逼,渴望清凉,就往这座山走来。那山里处处有炎烧尖嘴的铁鹫,身躯非常庞大,肚子大得吓人。在那些铁鹫腹部,有被吞噬在腹的地狱罪人称为“火人”。那地狱罪人祈求救护,四处寻找归宿和依靠,一路朝着这座山走来。

到了这座山里,铁鹫鸟马上啄破他的头,再啄开骷髅骨取他的脑髓吃,又挑掉了他的眼睛。地狱罪人号哭唱唤,但是没有人救他。铁鹫破开他的头颅,吸尽脑汁以后,把头随意扔到了其他地方。这个地狱罪人身首异处,无头无眼,就又走向了暗冥地狱。以罪业深重的缘故,又有大铁鹫飞来,它有极其巨大的身躯,每个铁鹫腹部都有火人。这些铁鹫飞扑罪人,啄了吞掉。地狱罪人被吞入了铁鹫腹中,被闷烧成为火人而受苦。这就是他过去侵犯别人妻子,行邪淫罪业所感召的果报。


彼杀生因乐行多作,乃经无量百千年岁,常被烧燃,而复不死。彼邪行因乐行多作,则见妇女,在刀叶林。


如果有人乐意杀生,而且杀了很多,他的业感就是在无量百千年岁常常被烧燃,而且死不了,活活要受无数苦才能脱出。

如果有人乐于邪淫,多行邪淫,会在刀叶林里见到美貌女人,受到刀叶刺身等大苦。他过去为人时一再被淫欲所逼,铤而走险,业成熟所感果就是这样。由此就发现,果报与所造业极其相似,丝毫不爽。

下面再来讲偷盗业所感的业苦现相。


彼偷盗因乐行多作,入异地狱在于一处,彼处是河,其河名曰无边彼岸,热沸铜汁满彼河中。地狱罪人见河彼岸,多有种种第一净食,佉陀尼食、蒲阇尼食,有好敷具,有好树林林有邃影,复有陂池河流清水。彼地狱人如是见已,即发大声迭相招唤,作如是言:汝来!汝来!我今得乐,今有种种佉陀尼食、蒲阇尼食,有好敷具。如前所说。


如果前世非常喜欢偷东西,而且偷了很多,就会入于一处特别地狱。那里是一条河,叫做“无边彼岸河”,河中充满了沸腾炽热的铜汁。地狱罪人见到河彼岸,有很多各式各样清净无比的食物,有嚼食、啖食,还有很好的座垫敷具。旁边是清新的树林,树林里有很深邃的荫影,还有清凉的水池、河流、清澈流水。那地狱罪人见到这些景象后,发出很响的声音互相招唤,他们这样说:“你来!你来!我现在知道哪里可以找到快乐,现在那儿有各种嚼食、啖食,有很好的敷具。”就像前面说的那样。


彼地狱人如是唱唤,余地狱人既闻声已皆共驰走,谓有能救,谓有可归,和集一处迭相问言:我今当于何处得乐?何救何归?复有异人不唤而来,指示之言:汝今看此无边彼岸大河彼岸,如是多有佉陀尼食、蒲阇尼食,敷具树林,荫影清凉。如前所说。彼地狱人如是一切迭相和集,俱走往赴无边彼岸大河彼岸。


那地狱罪人这样长声呼唤,其他地狱罪人听到这声音后,都随之奔跑驰逐而去。他们以为那里可以避难、可以作归宿。罪人们集中在一起互相问道:“我们现在要到哪里去才能得到快乐?哪里有救济避难的地方?哪个地方安全可以投靠?”还有一个人,不是他们一伙的,是没叫就跟上来的人,他指着那河说:“你们现在看这无边彼岸大河的对岸,有那么多嚼食、啖食、敷具、树林,荫影清凉。”那些地狱罪人辗转相告,最后集合在一起奔赴无边彼岸大河的对岸。


如是河中,热白镴汁热铅锡汁沫覆其上,彼地狱人既如是走堕在彼河,既堕彼已,其身有如生酥块者,有消洋者,有炎嘴乌食啖之者,有热炎口恶鱼食者,有身分散而消洋者。


这河里有热烫的白镴汁、热铅汁、热锡汁泡沫浮在河面上盖住了河水。那些地狱罪人奔走时,失足堕入河里。陷进去后,有的身体被溶解得像生酥块一样,有的像熔化的烊铜,有的被炎热尖嘴鸟咬着吃,有的被口冒热炎的恶鱼吞吃,有的身体一分分散裂消失在河水里。


彼地狱人在彼河中,如是一切,如是受苦,是彼恶业因缘势力作集所致,如是受苦。彼地狱人如是无量百千年岁,烧煮熟烂,分散消洋。乃至作集恶业破坏,无气腐烂,彼地狱中,尔乃得脱。


那地狱罪人在河里经历一切痛苦,都是他的恶业因缘势力,作而集业所导致的。这样经历无量百千年岁月,一直被烧熟煮烂,骨肉分离,消散无余。直到过去作而积集的恶业消尽,没有了业气腐蚀,他才从地狱解脱。

过去喜欢做不与取,造业以后不断增长积集业的势力,最终使得他感现这样欺诳的景象,总是看到地狱里有很好的东西,想要求到安乐,结果得到的都是假象,都是欺诳性的。他不断感受错误的惩罚,一直到业尽之前都要这样受报。


彼地狱中阎魔罗人,责疏罪人而说偈言:


地狱阎罗狱卒斥责警醒罪人,说了以下的偈语:


妻子罥所缚,将来地狱舍,何故为心诳,造作彼恶业?


你过去被妻子、儿女的爱念之索束缚造恶,今天罪业把你带到这地狱住处。你过去为什么要被自心欺骗,造作那些恶业呢?

汝本为妻子,知识亲眷等,造作诸恶业,非是黠慧人。


过去在人世间,你为了妻子、儿女、相识者、亲人、眷属等造作了这么多恶业,得到现在这样的结果,你实在不是个有智慧的人。


汝实不自爱,今到地狱处,何故为儿子,作恶业至此?


你根本是不自爱,不考虑自己的后果,现在到了地狱应该反省了:何必为儿子造恶业,把自己搞到这步田地呢?


若为妻子诳,造作诸恶业,后心不生悔,彼人入地狱。


如果有人被妻子、儿女的爱念所诳,以身犯险造作种种恶业,过后心里还不后悔,那这样的人就要堕入地狱了。


汝独地狱烧,为恶业所食,妻子兄弟等,亲眷不能救。


你在地狱中独自受火烧的痛苦,被恶业所吞食,妻子、儿女、兄弟等以及亲眷根本无法救你。


若为痴所诳,而不作善业,后则不得乐,汝今徒悔恨。

如果被自己愚痴心所诳骗不行持善业,以后就得不到快乐。你现在徒自悔恨,却于事无补。


若随顺欲嗔,痴心第一诳,为妻子乐故,一切向下行。


如果随顺自心的贪欲、嗔恨,不加克制,那是被最重的愚痴欺骗了。为了让妻子儿女享乐而造恶,最后的结果都是往下走的。

善恶之报泾渭分明,现世中为了妻子儿女也不能造恶业,应该造善业。不可能为了亲人造恶就不是恶,不管为谁做,恶的本质不会改变,造恶就结恶果。一般人的心很愚痴,认为为家人的心是好心,这个好的感觉让他觉得甚至作恶也会成为好事,这是非常愚痴的。因果哪里是凭盲目夸张的感觉可以掩盖的?一个人为了自己所爱的人不惜伤害其他众生,丝毫不考虑被害众生的痛苦,这样的恶心怎么会成为善业呢?

造偷盗、诳骗等的恶业,注定往恶趣里走,这一点每个人要好好反省。现在社会拨无因果,以为谁有手段,能诳骗、欺诈等等就算有本事,这全是往恶趣里走的。这样看来,整个社会非常可怜,没有因果正见,几乎百分之九十九的人都要堕恶趣。


自业自与果,众生业至此,作善业生天,作恶来此处。


自己造业就是自讨苦果,不是外人强加的。众生由造恶业而来这里。造了善业就升天,造了恶业就来地狱,这就是缘起规律。我们心上有什么就会感得什么,心上要努力断恶行善,否则决定往恶趣走。


如是彼处阎魔罗人,如是多多责地狱人,如是如是责疏之言:若汝自身造作恶业,今欲令谁食如是食?若自作善,还自得善;若作不善,自得不善。不作不得,作则不失,汝本作业,今得此报。


像这样,那里的阎魔罗狱卒这样不断地呵责地狱罪人。阎罗使者为了昭示因果,又这样呵责开导说:“如果你自身造作了恶业,现在你想让谁来品尝这苦果呢?如果自己造了善业,当然还是自己得善报;如果做了不善,当然得不善果报。不造业就不得果报,造业不可能没有果报。你是因为过去造了恶业,现在才感受这样的果报。”

这些话也在教诫活着的人们,所谓业果有四种规律:一切苦乐都是由业决定,造恶就得恶报,造善就得善报;业造作以后会增长广大,依靠种子一样的业因能出生极广大的果报;未造不会遇;已造不失。《法句经》里说:“如鸟在虚空,其影随俱行,作妙行恶行,随彼众生转。”


彼地狱人,如是久在合大地狱,乃经无量百千年中常被烧煮。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,如是杀生偷盗邪行乐行多作所得果报,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱中尔乃得脱。


地狱罪人这样一直在合大地狱,经历无量百千年那么漫长的时间,常常这样被焚烧、煎煮。一直到恶业没有坏、没有烂、没有消失,业气没有尽之间,以乐行多作杀生、偷盗、邪淫,一切时受苦不停。恶业尽了,才从地狱中解脱出去。


若于前世过去久远有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中,贫穷短命,得下劣妻,设得好者共异人通,若或无妻,得凡鄙身为他所使。彼业势力余残果报,得如是等。如是恶业能诳惑人,令入地狱。


如果在过去久远的前世造了善业,而且善业在这时候成熟,那他就不会投生在饿鬼道、畜生道。如果转生于人道,以过去恶业余势影响,还是贫穷短命;所娶的妻子长得很丑;即使得了相貌好的妻子也不贞洁,与其他人私通;或者他干脆就没有妻子;生活在社会最底层,被人奴役,没有自在。他恶业残余势力的果报,感得那些状况。这些杀、盗、淫等的恶业能诳惑欺骗世人,使人堕入地狱。

世间一切苦乐全是业决定的,业力变现的。果报里又有异熟报、等流报、增上报、士用报等等。业作完了以后,在业力没有消尽之间,不断地发生果报。所以,我们切莫在心里种杀盗淫等的业力种子,否则无边苦难将来一一都要显现出来。在世俗谛里,谨慎取舍十分关键,要知道自己一言一行的去向,必须对自己的前途负责。


次复观察合大地狱十六别处,何等十六?一名大量受苦恼处;二名割刳处;三名脉脉断处;四名恶见处;五名团处;六名多苦恼处;七名忍苦处;八名朱诛朱诛处;九名何何奚处;十名泪火出处;十一名一切根灭处;十二名无彼岸受苦处;十三名钵头摩处;十四名大钵头摩处;十五名火盆处;十六名铁火末处;合大地狱,有如是等十六别处。


比丘想了知业的各自果报,接着观察合大地狱十六个不同的地方。具体是哪十六处?第一是大量受苦恼地;二是割刳地;三是断一切脉地;四是恶见地;五是团地;六是多苦恼地;七是忍苦地;八是朱诛朱诛地;九是何何奚地;十是出泪火地;十一是灭一切根地;十二是没有彼岸的受苦地;十三是红莲地;十四是大红莲地;十五是火盆地;十六是铁火末地。合大地狱有这样十六个不同的地方。


众生何业生于彼处?彼比丘思惟观察,若人三种恶不善业,所谓杀生偷盗邪行,乐行多作,彼决定受合大地狱——受苦恼处。


众生以什么业生在那里呢?那位比丘思维观察发现,如果有人做了三种不善业,所谓杀生、偷盗、邪行,欢喜做而且做了很多,他决定要感受合大地狱——受苦恼处诸多苦果。


众生何业,生初大量受苦恼处?彼见有人,不应行淫,不正观察,乐邪欲行,生彼大量受苦恼处地狱之中,受大苦恼。


众生造了什么业,生在合大地狱第一处——大量受苦恼处呢?他对本不该行不净行的对象,没有跟随理智,没有好好观察考虑,非常轻率随意地做了邪淫。以此为因,他就会生到大量受苦恼地狱中,受极大苦恼。


所谓炎热锋利铁??,刺令穿彻。以彼铁??,从下刺之,背上而出;又复刺之,腹上而出;又复刺之,腰中而出;又复刺之,肩上而出;又复刺之,从胁而出;又复刺之,从咽而出;又复刺之,从口而出;复破髑髅,而从其出;又复刺之,从耳而出。彼地狱人,如是被??,一切身分皆悉穿破,受大苦恼。若烧若煮,一切身分。


这里受苦情形是,有炎热锋利的铁片穿刺洞彻罪人的身体。比如从下面刺入,从背上穿出;又有从下面刺入,从腹部穿出;又刺入而从腰间穿出;刺入从双肩穿出;又刺入从胁下而出;又刺入从咽喉而出;又刺入从口腔而出;又破开骷髅而从头里面穿出;又再刺入从两耳穿出。那地狱罪人受着这样的穿刺之苦,身上乃至指尖细小部分全都被刺破穿透了,受着极大的苦恼。身体各个支分还要被焚烧,被煎煮,感受煎熬的痛苦。

现在世间人很可怜,根本不知道因果报应,不知道一切行为要遵循因果法则。在这个过度崇尚自由、崇尚随心所欲的时代,那些想邪淫的人借助网络媒体,毁灭三观,鼓吹性自由和性解放,粉饰着自己的恶行,鼓动一切人纵欲。无知的人也被巧言所蒙蔽,人云亦云,颠倒是非、颠倒黑白,很少有人理智地克制邪欲,这完全是末世颠倒的恶相!修行人应该知道,这些现代性观念是魔王愚弄人的邪说!

为人,应该知道作人的道德底线。本来娶妻成家,就应该平静安然过好世间正常生活,不去越轨所谓的激情,但是现在的人被魔说覆蔽,随意乱来,男男女女关系非常混乱。这样下去的话,不但现世家庭烦烦恼恼,社会动荡,最终一定会堕到合大地狱,受穿刺之苦。


彼受如是诸苦恼已,又复更与极重苦恼,所谓复以热炎铁钳,挟拔其卵;若铁鹫鸟,挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集业未坏未烂业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。


他在感受这样大的痛苦后,还要感受更重的逼恼惩罚之苦。阎罗狱卒用炎热高温的铁钳,挟拔他的睾丸;又有铁鹫鸟活活地撕拔睾丸吞食。像这样的苦,乃至所造集淫业势能没有耗尽,业气影响没有消尽之间,一切时处不停地受着这种大苦。直到恶业势力耗尽了,才能从地狱中解脱。


若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,为第三人——谓内官等。彼不善业余残果报。


如果过去久远的前世,有善业已经成熟,那他就不必再投生饿鬼、畜生道。假使依过去善业转生在人中,也要生在邪淫相同业感的地方。就会成为男人、女人之外的第三种人,也就是太监或者黄门、人妖等等。这就是邪淫不善业残余业力成熟,在人间得到的等流果。


又彼比丘,知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知,复有异处,名割刳处,是合地狱第二别处。


比丘为了知业果,接着又观察合大地狱,还有什么其他地方?他通过见闻了解到,另外还有一个不一样的地方,叫做割刳处,是合大地狱第二处不同的地方。“刳”就是剖,是用力刮的意思。第二个地狱要受割剖的苦,因此称为割刳处。


众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,乐行多作,堕合地狱,生割刳处。杀生偷盗业及果报,如前所说。


众生造了什么业转生那里呢?比丘见到,如果有人对于杀盗淫这些恶业,喜欢做而且做得很多,这个人就会堕落合地狱,生在割刳处这个地方。关于杀生和偷盗的业以及各自果报,和前面所说大致一样。


何者邪行?谓于妇女不应行处,口中行淫。彼人以是恶业因缘。身坏命终,堕于恶处合大地狱,生割刳处,受大苦恼。


什么样的邪淫行为导致堕落于此呢?就是对妇女本来不该行淫的地方行淫,比如口交、肛交等等。以这个恶业因缘,死后堕在可怕的合大地狱,生在割刳处,受极大痛苦。


所谓苦者,阎魔罗人,以热铁钉,钉其口中,从头而出。出已急拔,又钉其口,耳中而出。复以铁钵,盛热铜汁,泻其口中。铜汁热炎,烧燃其唇,次烧其舌;既烧舌已,次烧其眼;如是烧咽,次烧其心;次烧其肚,如是次第,乃至粪门,从下而出。


所说受苦状况,是跟他因地所作的邪淫业相应的。阎魔狱卒用炽热铁钉钉入他的口中,直到钉子从头部另一面出来。钉子刚一露头,马上被急速扯出来;又钉入口中,从耳朵拔出。狱卒还用铁钵盛满极热的铜水强灌罪人口里,炎烧炽热的铜水烧燃了他的口唇,又烧了他的舌头。烧舌以后,又烧他的眼睛,再烧咽喉,再烧心,再烧肚子,就像这样,从上到下,次第一直烧到肛门,才从下面流出。


如是邪行,乐行多作,恶业果报,在于地狱,如是如是种种受苦。乃经无量百千亿岁,常被烧煮。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。


这样的邪淫行为,如果乐于做而且多做,它的恶业果报就成熟在地狱,必定要感受如上所述种种痛苦。直到经过漫漫无量百千亿岁月,反复被烧被煮,受极大的苦楚。乃至邪淫业的势能没有坏散耗尽,恶业影响没有消散之间,一切时分不停地发生痛苦。如果恶业消尽,才能从地狱解脱出来。

外物种子一季生果一次,一年收四次,生命力就已经算很强了,而心地业种子生果的能力,远远超过外在植物生果的能力。内心地狱业种子成熟,可以刹那分秒不断地在身上产生异熟果,这就表示业感果力量非常强大,强到无法想象,因此业因果很可怕!心最好不要沾染这些邪淫的业,一旦沾染,没有忏悔的话,种子扎根在识田里,等它不知不觉成熟现前的时候,不经历无量百千亿年的苦,是无法解脱的。一般病人长期低烧发热,自己感觉难受得快要死了,这种生不如死的感觉还只是人间一种小果报,这都受不了,地狱里动辄数以百千亿年,种种高温火烧、钉刺等等痛苦,又哪里忍受得了呢?业的变现能力是不可思议的,那种铺天盖地,不断持续地痛苦令人绝望窒息!因此邪淫,绝对是碰都不能碰,想都不能想的!


若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,口中常臭,如烂气臭,如是熏他,一切所恶,是彼恶业余残果报。


如果在过去久远前世,曾经做的善业到此世已经成熟,那他就不必再投生饿鬼、畜生道。假使以过去的善业生在人中,就要投生在与邪淫有相同业感的地方。由于过去邪淫余业所感,这个人口里常常发出臭味,像烂了东西的臭气。这股味道臭气熏人,任何时处都让身边人感觉非常恶心,这就是邪淫不善恶业残余业力成熟在人间得到的等流果。这人过去世在女人口中行淫,味道非常恶臭,因此后来做人的时候,口里一直发出腐烂、臭秽的气味。


又彼比丘,知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,彼处名为脉脉断处,是合地狱第三别处。


比丘为了知业果,接着观察合大地狱,还有什么其他地方?他通过见闻了解到,另外还有一个的地方,叫做脉脉断处,是合大地狱第三处地方。


众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,乐行多作,堕合地狱脉脉断处。杀生偷盗业及果报,如前所说。


众生造了什么业转生那里呢?比丘见到,如果有人对于杀盗淫这些恶业,喜欢做而且做得很多,这个人就会堕落合地狱,生在脉脉断处这个地方。关于杀生、偷盗恶行以及各自果报,与前面所说大致相同。

何者邪行?谓于妇女,非道行淫,彼不随顺,自力强逼。彼人以是恶业因,身坏命终,堕于恶处合大地狱脉脉断处,受大苦恼。


怎样的邪淫堕入这里呢?有人在女人口等非道行不净行,对方不愿意随顺,就用力量强迫她接受。以这个恶业因缘,当此身已坏,命终之际,就会堕入可怕的合大地狱脉脉断处,受极大苦恼。


所谓热筒,盛热铜汁,置口令满。唱声吼唤作如是言: “我今孤独。”如是无量百千年岁,乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。


那里有一种热筒,里面盛满了炽热的铜水,狱卒把滚烫的铜水倒入罪人口中,直到满溢出来。高温铜汁烫得罪人大声嘶吼,叫唤着说:“怎么就我一个这么苦啊!怎么就我一个这么可怜啊!”就像这样,慢慢经历了无量百千岁月,乃至这种邪淫恶业没有散坏,没有消尽,恶业味道没有穷尽之间,在漫长无数的年月里,不停地受苦。

业是十分可怕的。当初一时兴起,在这种非常嚣张的自私意志推动下,放纵邪行,造了百劫千生不停受苦的邪淫业,满足了欲求。这样占人一点便宜,用自己强力凌辱他人,是划不来的!业力结果最终必定会返回到自己这里,而且法尔以无量倍方式快速集聚果报。业成熟的惩罚极其漫长、深重,除了忍受,无法拔除,所以我们千万不要去造这样的邪淫业。

如果恶业势力已经耗尽了,它所变现的地狱相不复存在,罪人就从地狱解脱了。


若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中,所得妻妇,贪爱他人,彼人见之,不能遮障,是彼恶业余残果报。彼作集业果报不失,犹故须受。


如果在过去久远前世,曾经做的善业到此世已经成熟,那他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦。假使以过去善业生在人中,也要投生在有相同业感的地方。虽然做了人,但是以过去邪淫所感等流果,家庭不美满。妻子有外遇,贪爱其他男人,丈夫即使知道了也没办法遮止。这就是过去造邪淫余残业力的报应。

这世界没有什么不公平,过去造邪淫恶业,今生感得妻不贞良,而且无法阻止她出轨,这都是自作自受。即使已经受过下地狱的苦报,过去所造集的业力在人间还是不失果报,还会在人世间反应出来。

因果丝毫不紊乱,法界的反馈机制精确无比,业的机制就是这样!罪人自然会遇到一个不守贞,没有良心的女人,纵然结婚也挡不住女人移情别恋,贪爱其他男子,而且就算知道了也阻止不了,只能眼睁睁地看着她对其他男人投怀送抱,心里不得不承受难忍的痛苦。这就是报应!过去强力侵凌别的女人,使得她苦不堪言,现在业力返还,除了无数年受地狱大苦以外,还要在人间感受戴绿帽子的痛苦。


又彼比丘,知业果报,次复观察合大地狱,复有何处?彼见闻知复有异处,名恶见处,是合地狱第四别处。


比丘为了知业果,接着观察合大地狱,还有什么其他地方?他通过见闻了解到,另外还有一个的地方,叫做恶见处,所谓“恶见”,就是生颠倒见,以业力出现幻觉。这是合大地狱第四处不同的地方。


众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,乐行多作,堕合地狱生恶见处。杀生偷盗业及果报,如前所说。


众生造了什么业转生那里呢?比丘见到,如果有人对于杀盗淫这些恶业,喜欢做而且做得很多,这个人就会堕落合地狱,生于恶见处这个地方。关于杀生和偷盗业以及各自果报,大致和前面所说一样。


何者邪行?所谓有人,取他儿子,强逼邪行。自既力多,令彼啼哭。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处合大地狱,生恶见处,受大苦恼。


怎样的邪淫行为堕入这里呢?就是人贩子或者恋童癖者,攥取他人的儿子,强迫这孩子做不净行。他依仗自己成人之力,逼迫孩子,使得孩子恐惧痛苦,啼哭不已。以这个恶业因缘,当此身已坏,命终之际,就会堕入可怕的合大地狱恶见处,受极大苦恼。


所谓自见己之儿子。以恶业故,见自儿子在地狱中。于彼儿子,生重爱心,如本人中。如是见已,阎魔罗人,若以铁杖,若以铁锥。刺其阴中;若以铁钩,钉其阴中。既见自子如是苦事,自生大苦,爱心悲绝,不可堪忍。此爱心苦,于火烧苦,十六分中不及其一。


这里恶见就是颠倒见到自己儿子的幻觉,执妄为真。由于往昔恶业力的缘故,罪人看到自己儿子在地狱里,对儿子生出特别疼爱的心,就像过去在人间那样。这样父子相见之后,不幸的事情随即发生。阎魔罗狱卒拿着铁杖或者铁锥,刺入儿子的下阴,或者用铁钩钩挂插入阴部。他看到自己孩子受着这样的剧苦,自己心里痛苦得无以复加。以爱子之心,悲伤得要气绝过去,根本无法忍受。这种爱念引生的苦,超过了烈火焚烧苦的十六倍以上。

这就像一个母亲很爱自己的儿子,当儿子受到摧残和伤害的时候,就会悲痛欲绝。虽然罪人的孩子没有真堕地狱,但是罪人业力就会看到自己孩子身上长时不断受苦。这是什么缘故呢?过去强迫别人家小孩行邪淫,那家的父母亲受多大的心伤?所以后来受惩罚的时候,要无数倍地受苦。


彼人如是心苦逼已,复受身苦。所谓彼处,阎魔罗人之所执持,头面在下。热炎铁钵,盛热铜汁,灌其粪门,入其身内,烧其熟藏;烧熟藏已,次烧大肠;烧大肠已,次烧小肠;烧小肠已,次烧其胃;既烧胃已,如是次第,次烧其咽;既烧咽已,次烧其喉;既烧喉已,次烧舌根;烧舌根已,次烧其舌;既烧舌已,次烧其龂;既烧龂已,次烧其头;既烧头已,次烧其脑;如是烧已,在下而出。彼邪行人,受如是苦。


那罪人受这样的心苦逼迫后,还要再受身苦。也就是被阎魔罗狱卒抓住,头朝下倒吊起来。狱卒用烧红的铁钵,盛着炽热的铜水灌入他的肛门里。铜汁灌入他身体的时候,焚烧熟藏;熟藏都烧完了,再烧大肠;大肠也烧掉了,再烧小肠;小肠也烧完了,再烧胃;胃烧光了,再烧上面,就像这样,次第烧到咽喉。咽喉烧完了,就烧喉咙;喉咙烧完了,再烧舌根;舌根烧完了,又烧舌头;舌头烧完了,再烧牙龈;牙龈烧完了,再烧头部;一直烧到脑部各处都烧烂了。像这样一一烧完以后,铜水再向下,从下体流出。那个恋童癖邪行的恶人,要受这样的大苦。

因果的惩罚是如此严厉,这不像人间犯了强奸罪,受一点鞭打、蹲个五、六年大牢了事,哪怕枪毙了也没有可比性。地狱的痛苦无数倍超过了人间的痛苦,而且受苦时间极其漫长,受苦惨烈程度无数倍超过人间的刑罚。就像吃下香甜的毒药必定毒发,邪淫的行为必定导致地狱这样的苦果,想到这一点,理智的人就不会去放纵邪思,因为果报实在太深重,太残忍了。


如是无量百千年中,以业化故,见自儿子,自身心苦,具受如是身心二苦。如是无量百千年中,常受大苦。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。


这样无数百千年里,邪淫业力变现地狱景象,使他总是见到自己儿子在受惩罚,因爱而起的心苦以及过去邪淫,肛门里灌铜水的身苦。这身心两重的重创巨苦,在无量百千年中,不断感受。乃至他所造作的恶业势力没有耗尽,恶业影响没有消失,一切时分不停地受着大苦。直到恶业穷尽,不再变现地狱,他才能从地狱解脱。

世人想不到,一时的淫乐,要受这么大的苦。这种因微果巨的事实,我们一定要去深入了解。只有这样才能在邪思妄动的时候,遏制它。否则没有理智的力量,多少人会被欲望邪念牵引,造业遭受大苦。尤其是今天性解放的时代,人们盲目无知,纵身逐欲,自动往地狱里钻,不堕地狱的少之又少。而那百劫千生长时受极大苦的状况,的确是世上最悲惨的事了。


若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中,则无儿息。虽有不净,不成种子。世人皆言,此人不男,一切嫌贱。是彼恶业,余残果报。


如果在过去久远前世,曾经做的善业此世已经成熟,那他就不必再投生饿鬼、畜生道受苦。假使以过去的善业生在人中,也要投生在有相同业感的地方。这样的人,虽然生在人中,却没有儿子,没有后代。虽然夫妻交合,也有精液,但精子成活率很低,无法受孕生子。世间人们都传言:这个人不是真正男人,他那方面不行,是断子绝孙的绝户。最终他遭到所有人嫌弃和轻贱,这都是过去邪淫业余残的等流,必受的报应。

这样观察就可以看到,一分恶业从最初造作到最后堕入地狱,成熟期是极其漫长、不见边际惨烈的苦果。不晓得这个世界经历多少沧海桑田,他才能从地狱里爬出来。就算是最后重新回到人间,也没有好果子吃。这肮脏恶劣污秽的业,还要继续制造苦果。一般人做人的时候逞能,天不怕地不怕,觉得自己造恶了也没有怎么样,藐视因果律,笑着造业,但是等到业报铁绳牢牢绑住自己的时候,只有任人宰割,哭着承受,一点都挣脱不了。为什么为了一点暂时淫乐,要去品尝无量年月的恶苦呢?这就像愚人冒死吃河豚一样,自己不作死就不会死。做这样邪淫的事情,完全是被欲乐冲昏了头脑,这不是理智的做法。一切痛苦都是业果愚一手造成的,恶业千万造不得。我们要再三深入思维佛宣说的因果,让心看清真相,生起不可夺的深忍信,这样才能防非止恶,摆脱恶趣痛苦的威胁。


又彼比丘,知业果报,次复观察合大地狱,为当更有异处以不?彼见闻知,复有异处,名为团处,急团相似,是合地狱第五别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,乐行多作,堕合地狱,生于团处。杀生偷盗,及以果报,如前所说。何者邪行?


那比丘还想了解业果的状况,他接着观察合大地狱,还有什么其他不同地方?他通过见闻了解到,还有一个特殊的地方,叫做团处,苦相跟便道急团相似。这是合地狱第五个不一样的地方。

众生以什么业转生在那里呢?比丘见到有人行杀盗邪淫,欢喜做而且大量做,就会堕在合地狱团处中。杀生、偷盗的业行和果报,就像前面所说那样。那么,怎样的邪淫恶行会堕入这里呢?


所谓有人,若见牸牛,若草马等淫道处已,心生分别:此如是处,与人妇女不应有异?如是念已,即便生于人妇女想而行淫欲。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处合大地狱,生于团处,受大苦恼。


就是说,如果有人见到母牛、母马等旁生便道后,生起邪恶的念头:这畜生的地方跟女人那里没什么两样。他这样想了以后,心里一边想着女人,一边和这些动物交配。那个不择禽兽的恶人以这恶业因缘,此生身坏命终以后,堕入可怕的合大地狱团处当中,受惨烈的苦报。


所谓见彼若牛若马,恶业因故,地狱中见,自心分别,如前忆念人妇女想。若本牸牛,若本草马,见已即生人妇女想,欲心炽盛,即便走向如是牛马。有铁炎火,满牛马内。彼人既近牛马根门,恶业因故,入彼根门,即入其腹。满中热火,彼处受苦。乃经无量百千年中,常被烧煮,其身熟烂,不能出声,于彼腹中闇处苦逼。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时,常被烧燃。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。


过去见那些牛马畜牲行淫种下恶因的缘故,他在那地狱里又见到了那些母牛、母马、母猪等。见了以后,旧习复发,他又把它们假想成女人。这时邪淫的欲火非常炽盛,烧得他心动不已,立刻走向了那些牛马。地狱的牛马身体里充满了炎热的铁火。当他靠近牛马的根门,以恶业因缘推动,男根入到那些畜生阴户,随之全身也跟着进入它们的肚子里。这些动物腹内充满了烈火,罪人就在这里感受火烧的痛苦。经过无量百千年,常常被烧煮。身体被烧得糜烂,但却发不出任何声音。始终困在牛腹、马腹这些黑暗的地方,受极度火烧之苦的逼恼。乃至恶业没有朽烂、坏灭,业气没有消尽之间,一切时处常常这样烧燃。如果恶业穷尽了,他才能从地狱里解脱。


若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,则生无礼非仁之国。以己之妻令他侵近,不生妒忌,邪行业因,余残果报。


如果过去久远前世做过一些善业,而且善业已成熟,他就不必再投生饿鬼和畜生道里。如果生在人道,就会投生在有相似业感的地方。他的出生地是没有礼义廉耻,不讲究仁慈之道的野蛮国家。那里没有圣人教化,风俗特别邪僻。人们对待妻子就像动物一样,把妻子互换给人侵犯,也不生妒忌。这是过去造邪淫恶业剩余残留的果报。


又彼比丘,知业果报,次复观察合大地狱,为当更有异处以不?彼见闻知,复有异处,名多苦恼,是合地狱第六别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行,乐行多作,堕合地狱多苦恼处。杀生偷盗业及果报,如前所说。何者邪行?


那比丘想了解业果状况,接着观察合大地狱,还有什么特别不一样的地方?他见闻了解到,另外有一个特别的地方,叫做多苦恼,这是合地狱第六个不同的地方。众生以什么业转生那里呢?比丘见到有人杀盗邪淫,喜欢做而且大量做,这样就会堕入合地狱多苦恼处。杀生、偷盗的业行和果报,就像前面所说那样。怎样的邪淫恶行堕入这个地狱呢?


谓男行男,彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处合大地狱多苦恼处,受大苦恼。作集业力,于地狱中,见本男子,热炎头发,一切身体皆悉热炎。其身坚?,犹如金刚,来抱其身。既被抱已,一切身分皆悉解散,犹如沙抟。死已复活,以本不善恶业因故,于彼炎人,极生怖畏,走避而去,堕于险岸。下未至地,在于空中,有炎嘴乌,分分攫斫,令如芥子,寻复还合,然后到地。


男行男是指男性同性恋之间行淫。那些人以这个恶业因缘,到此生命终,就会堕入可怕的合大地狱多苦恼处,受巨大的苦恼。以作而集业恶行的势力,他在地狱里会看到过去那个同性恋伴侣的男子。那个男子被热火炎烧了头发,随之全身都开始炽热炎烧,身体坚硬得像金刚一样。他扑上来紧抱着罪人的身体。罪人被抱得紧紧地,脆弱的身体各各地方全部散碎得像沙子一样。他在这样痛苦里死去,之后又再复活。以宿世不善业成熟,他苏醒又看到了那个浑身火焰炽燃的伴侣,因此生起极度恐怖,拼命想要逃离。这时慌不择路的他从险岸掉落下去,还没等掉落地上,虚空中就有嘴喷火炎的鸟,把他一分分地啄扯着撕裂,最后身体碎得像芥子一样。这样感受痛苦之后,他的身体再一次复合完整,摔落到了地面。


既到地已,彼地复有炎口野干而啖食之,唯有骨在,复还生肉。既生肉已,阎魔罗人取置炎鼎,而复煮之。如是无量百千年岁,煮之食之,分之散之。乃至恶业未坏未烂,业气未尽,于一切时与苦不止。

重重地摔落地上以后,那地方又出现口里喷着火焰的掏肛野干来吞食他,吃得他最后只剩下一具骨架。不久骨头上又长出了新肉。肉长出来以后,阎魔罗狱卒摆放炎热的炼制大鼎,把他放在里面熬煮。经过无量百千年岁烹煮、吞食,身体被撕裂破碎,四散分离。直到恶业没有坏灭,没有朽烂,业气没有消散之间,一切时处受苦不停不息。

同性恋的果报非常可怕。不但在生遭受各种各样的痛苦,将来的果报更可怕。这样错乱阴阳,悖逆自然规律,导致他今生后世连绵不断的痛苦。他本人不知道痛苦是法界给的警示,还随逐自己的欲念,苦苦挣扎,即使粉身碎骨也在所不惜。这样的执念感召他落在地狱里,整个身体分裂成一块一块像草子一样,粉身碎骨而死,之后复合,复合后又撕裂又复合,他的执念依然无悔,所以贪淫的执念是非常可怕的。

末法时代魔气充满,善恶是非颠倒。同性恋者自己认为他的不幸是没有得到世人的认可,他不认为自己的邪念、邪行导致了痛苦。这些人还继续偏执地相信自私的欲望,执著所谓的真爱。在痛苦逼迫下,他们通过组织活动宣传为爱献身牺牲的同性真爱理念,顽强地抗争,希望离苦得乐,但痛苦并没有因为社会的认同而停止。其实这样无谓地挣扎,只是受欲魔愚弄,丧失了理智而已。无论世人支持与否,因果都逃不掉。智者说:世人都不信因果,但因果何偿饶了谁?

有人认为同性恋是个人自由,是做人的权利,不应当干预,这实在可笑!自家孩子如果吸毒,学畜生的行为,你会教他好好做人,为什么别人学地狱的行为,反而觉得可怜,应该包容接受呢?尤其是网络时代,很多无知的年轻人已经被染污了,辩不清善恶是非,这是很可怕的。这就像纵容孩子吸毒的父母一样,没有深度智慧,滥用慈悲包容,支持纵欲,这样的人从苦入苦,从黑暗走向黑暗。同性恋婚姻合法化在这个时代愈演愈烈,如果真的同情和怜悯他们,就要想方设法唤醒对方,不让他越陷越深,防范悲剧的发生,怎么可以听之任之,让他继续做自残害他的恶行呢?

如果同性恋拒不悔改,将来就要堕入上面所说的合大地狱多苦处,受极大苦报了。


若恶业尽,于多苦处尔乃得脱。若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,失无量妻,不得一妻,究竟如是。设自有妻,则厌离之。喜乐他人邪行业因余残果报。


直到恶业势力穷尽了,他才能从地狱多苦处解脱。如果过去久远前世有行善的功德成熟,将不再生于饿鬼、畜生道。即使生在人道,也要投生在邪淫业感相同的地方。他的人生会失去无数个妻子,最后得不到一个。这是他过去同性恋仇女的业报,业力返还就是这个样子。假使有了妻子,她也会厌离他,抛弃他走掉,去喜欢别人。这是他过去抛弃自己妻子,行邪淫业的余残果报。

总的来说,行邪淫者转生为人,都有共同的业感就是妻不贞良,或者和妻子无法和睦共处。因为过去自己在淫行上不守贞,不按正道而行,这样将来业力反噬,果报就非常不如意。我们要看到任何一种恶行,都会在我们身上制造特别不悦意的果报。因此要想称心如意,就要多做善业,做事要合乎天理良心。在人间作为欲界的凡夫俗子,固然免不了所谓成家的事情,但是要杜绝邪淫,应该有道德的操守。麦彭仁波切说“虽此大地满恶人,然自当持高尚行。”


又彼比丘,知业果报,次复观察合大地狱,为当更有异处以不?彼见闻知,复有异处,名忍苦处,是合地狱第七别处。众生何业生于彼处?彼见有人杀盗邪行乐行多作,堕合地狱生忍苦处。杀生偷盗业及果报,如前所说。


比丘想再进一步了解业果,就去观察合大地狱还有其他什么不同的地方?他通过见闻了解到,还有一个特别的地方,叫做忍苦处,这是合地狱的第七个差别处。

众生以什么业转生在那里呢?他见到有人做杀盗淫的恶行,喜欢做而大量做,这样就会堕在合地狱生忍苦处。杀生、偷盗的业行和果报就像前面所说的那样。

何者邪行?所谓有人,破他军国,得妇女已,若或自行,若自取已,给与他人。若依道行,若不依道。彼人以是恶业因缘,身坏命终,堕于恶处合大地狱,生忍苦处,受大苦恼。


那么,造什么样的邪淫恶业转生这里呢?如果有人发动战争,打败敌军,攻破敌国,俘获他们的女人后,有的人让这些女人满足自己的淫欲;有的自己侵占以后再送给别人;有的依于淫道而行淫;有的不依淫道而行淫。这些人以此恶业因缘,在此生命终,就会堕在可怕的合大地狱,生在忍苦处,受大苦恼。


所谓苦者,阎魔罗人,悬之在树。头面在下,足在于上。下燃大火,烧一切身,从面而起。彼地狱火,热势甚炽;彼罪人身,危脆衃软;眼最软故,烧尽无余。彼罪人身,烧尽复生。彼人如是受极苦恼,坚?叵耐。彼人如是地狱中生,彼人如是受大苦恼。唱声吼唤,呻号啼哭,唱唤口开。彼地狱火,从口而入,火既入已,先烧其心,既烧心已,次烧其肺,如是次第,至生熟藏,根及粪门,如是烧已,次烧其足。既受如是被烧苦已,复有乌来啖食其身。彼受如是二种大苦,唱声吼唤,而烧不止。


所说苦就是,阎魔罗狱卒把罪人头朝下,脚朝上倒挂在树上,然后在下面燃起大火,烧烤他全身,从脸部开始烧起。地狱的火非常炽热,罪人身体受伤脆弱无力,身上到处淤血。眼睛是头顶最软地方,先被烧尽无余,然后次第被烧。罪人身体烧完了以后又重新恢复。这样极度的苦恼,实在难以支撑和忍受。

那人受生在这样的地狱里,受这样的大苦逼恼,号哭大叫,呻吟痛哭。当他哭号的时候,地狱的火就从口里烧了进去。火进了口以后,先烧心,烧完了心又烧肺。像这样,一一次第烧了生藏、熟藏,以及大小便处,这样烧完以后又烧脚。像这样承受焚烧之苦后,又有铁鸟来吞吃他的身体。他受这样火烧和鸟食两种大苦,痛得禁不住大声惨叫,然而火却继续燃烧不止。


如是无量百千年岁,于地狱中,受极苦恼。如是苦恼,无异相似,如是无量百千年岁。乃至恶业未烂未坏,业气未尽,于一切时与苦不止。若恶业尽,彼地狱处尔乃得脱。


像这样,经过无量百千年的岁月,他们一直在地狱里受着极度的痛苦。这样的苦状,没有东西可以比拟这份无量百千年岁的受苦。一直到恶业没有坏烂,没有坏灭,业气没有消尽之间,一切时处不断地受苦。如果恶业消尽了,他才能从地狱解脱。

若于前世过去久远,有善业熟,不生饿鬼畜生之道。若生人中同业之处,设得好妇,端正无双,则为官军破坏劫夺,恶业力故。唱唤号哭,懊恼心碎。彼人如是地狱、人中,二时二处,受大苦恼。唱唤号哭,懊恼等苦,邪行业因,余残果报。


如果过去久远前世种的善业成熟,他就不必再生在饿鬼和畜生道里。如果生在人道,也是有邪淫相同业感的地方。他假使得到了好妻子,美貌端正无双,也会被官军强抢、劫夺了。以往昔相同恶业的缘故,他要感受失去爱妻的痛苦。当他失去爱人的时候,悲愤得难以抑制,高叫苦屈,嚎啕大哭,懊恼得心都要碎掉了。他这样承受过去带给别人痛苦的果报,有地狱果报和人中等流果报两类。在这两处受报,每一次他都是高叫苦屈,嚎啕大哭,生起极大懊恼逼迫等苦,这都是邪淫恶业的残余果报。

正法念处经讲记(二)

智圆法师·讲述

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