推动宣讲《正法念处经》

明天就要开讲《正法念处经》了,这是弘扬弥陀法门极重要的基础。对有意宣扬圣教的人来说,《念处经》是首要内容,因为它容易普及、宣讲,而且效果来得直接,也是当前最需要的课程。这一次先讲《念处经》的《十善业道品》,之后暂时不讲《生死品》,直接转入《地狱品》。那是事相上的介绍,是佛现量见到后为我们宣说的,相当真实。内容上有两个环节:一、业;二、果,没有第三种法,从中就能看到轮回的苦。

为什么说好宣讲呢?因为一般不会出错,只要按经文讲下去,除了一些古文较难懂外,义理上很好理解,而我这次宣讲基本可以扫除古文方面的困难。

对一般人而言,讲《念处经》相当重要。因为一讲就开始仔细地看经文,用心地接触佛语、信受佛语,效果比不讲强得多。我们既然有意弘扬圣教,那就要在切实的事上努力。这是我们力所能及的事,也是对周围人有利益的事,弘扬《念处经》是谁都可以做的,甚至不识字的人也可以讲上一部分,就是讲造这样的恶业将深陷在那样的恶趣里,这并不难懂。

为什么说效果来得直接呢?举例来说,有的道友跟父母讲,讲了几次他们就怕得不得了。为什么呢?像杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等都是自身上发生的事。过去没认识到有什么恶报,世间法不会说,简单的佛法题材也只是大致说说,很难发生触动,而《念处经》里详细地讲到造什么恶会堕入什么恶趣,一堕下去就像被关进极深的牢狱,在漫长的时日里遭受极重的刑罚。由于直接看到是这么苦,这么难忍,这么长时间还爬不出去,心里就害怕了。比如这个道友跟母亲讲,她听上几回就吓得不敢懈怠,很早起来念佛,一天念七八万佛号,她感觉很危险。过去掉以轻心,认为不要紧吧,随便念念就行;这回知道,如果不往生,死后一定堕落,就开始一心求阿弥陀佛:您一定要接我去!

这就看出,讲《念处经》对往生西方有直接的利益。往生要有最基本的归依愿望,而归依是从畏惧苦引发的。当看到自己深陷生死苦海,即将堕入暗无天日的三恶趣,被业抓着,被阎罗王看着,受那么大的刑罚,就一心想摆脱这种命运,但是凭自力根本做不到,这时看到阿弥陀佛能救,就一心归投阿弥陀佛。相反,如果不知道恶趣的可怕、自身罪业深重,没意识到问题的严重性,那归依的动机就没有,所谓的“南无”,只是口里说说而已。怪不得很多人念佛没往生,就是缺乏基本因素所导致的。所以,目前弘扬《念处经》特别重要,而第一步的重点就放在地狱上。大家只要好好去讲,讲上几回就进入状态了,会意识到最大、最迫切的问题就在这里。要注意,我们宣讲、弘扬不能搞高调、炫耀自己,认为我很了不起,我是救度者。首先要知道自身的危险性,知道自己是个凡夫,大家都陷在危险、可怕的状况里,要赶紧手拉手往弥陀佛国走。

再比如,这个道友跟父亲讲。老父亲七十多岁了,人老了,见解就不容易搬动,那怎么来转变呢?讲别的没大的效果,就是要给他讲地狱。一个一个听下去,除非心是石头做的,否则一定会有所触动。譬如他自己喝酒,家里也酿酒,说多少次都没用,移动不了他。而《念处经》里讲到饮酒、贩酒等要堕地狱,堕下去后要受怎样的苦,他听了以后,感觉自身上就有这事,肯定要堕下去,再不改就彻底没救了,这时就会主动忏悔、改正。

再说,讲法者自身也是凡夫,有很多过失,这也要通过讲《念处经》来纠正。譬如,某法师讲了《念处经》,看到说妄语要堕焦热地狱,这时才反省到,过去常常为了名利掩盖缺点、怕丢丑或者炫耀自己、满足虚荣心等等随便说妄语,而且很多都是级别较大的妄语。现在知道焦热地狱是这么难忍,说一点妄语就堕进去了,这才意识到自己罪业深重,才开始感觉处处有堕地狱的危险。这样对因果有了畏惧心,人才老实起来。

这种题材最容易跟身边的人讲。让他真正发起道心,有起码为自己着想的心——在业的道路上谨慎取舍,死后不堕恶趣,往生极乐世界等等,就要靠《念处经》。与其说一些不痛不痒的话,做广告式地吹牛,讲又高又大的话来粉饰自己,不如踏踏实实地从《念处经》学起。所以,人人都要经过《念处经》的教育,这样我们宣扬佛法、帮助众生才落到了实处。

这是当前非常重要的事,每个人身上都存在这个问题。把《念处经》讲下来,才意识到问题的严重,才从内心深处考虑自己的前途:我这辈子该做什么,死的时候往哪里去,怎么来解脱业苦等等。有了这种考虑,才初步踏上了离苦得乐之路,不是做表面宣传、表面活动、知识积累或者炫耀等等。所以,首先要下《念处经》这帖药。

其实,只要害怕了就有了转机。善根好或敏感的人,听上几次就会害怕,感受强的会意识到这个问题必须解决,一想起来就胆颤心惊,根本睡不着觉。他会开始想:这个问题不处理的话,死后堕下去怎么办呢?《念处经》里具体地讲到恶趣苦漫长的景象,仿佛真切地看到,一掉进去就没有出头之日,逃出的机率太小了,因为已经陷入恶性循环,陷入受报极强的苦痛当中。那些苦都是由自心变出来的真实状况,不是抽象的,随自己造了什么恶,各种极恐怖的恶性表现就出来了。那不是因为得了癌症,所以心情忧郁,面黄肌瘦,整宿睡不着觉,一下子垮下来,地狱的苦百千万亿倍超过癌症,超过关在极残酷监狱里的苦。只要一次生了信,心触动了、开始害怕了就好办。有些人比较麻木,但只要听上几十次,心就动起来了。而且,越往后越吓人,从等活地狱一直到无间地狱,受苦的惨烈程度、漫长程度、恐怖程度在逐级增长。当地狱的景象在心中现得越来越清楚,业果观念就会越来越强地触发出来。

所以,这种教育法最有效。不必说很多大道理、抽象的概念,直接一个一个带着走、领着去看。由于经上写得清清楚楚,只要这样去宣扬,让人发起畏惧心,他自然会考虑自己的前途。然后宣说弥陀悲愿,告诉他造五逆十恶要堕无间地狱的人,只要至诚相信弥陀,发愿往生,临终十念都能解除这么大的危难,直接生到界外净土。弥陀四十八愿里一开始就说到极乐国中无三恶趣,所以,一得到弥陀愿力的摄持就能解决这个问题。这样一结合,就有了初步的真信切愿。不从这个点着手,自以为见解很高,什么都不在乎,往往就堕到地狱里去了。

要保护自他不堕恶趣,不被轮回巨大的苦轮碾碎,首先要了解《念处经·地狱品》,之后就要定好一心往极乐世界走,这是我们对自己、对他人最基本、最现实、最迫切的规划。这个道路很直,直接指向西方三宝来归依,因为看到了苦的剧烈,看到了现实的可怕、难以解脱,就会自动地一心归依三宝,特别归依西方阿弥陀佛。这样,弘扬净土的工作就在最基础、最根本的点上落实了。

接下来是号召每一个做弥陀法门宣扬工作的道友都要学会讲《念处经》,而且要一个教一个,让成百上千的人会讲、会弘扬。这绝对有效,而且容易普及,人人都可以做。

有道友问:我们是不是要结对互相讲《念处经》?

这个方法很好。为什么呢?我也是长期讲法,看得到这个过程中出现的效果。如果不给人讲,光是自己看会有很多障碍。这个时代人心浮躁,读经时没有心力、没有安静度、没有细微度等等,出现很多障碍,无法穿过。但是只要去讲,这个缘起就使我们的心直接和佛语接触。讲要求认真,自然使自己精进,对每一个字都留心去看,不放过每一个字、每一句话。以这种认真、殷重的态度,很快会进入佛语,一句句法义会在心中清晰地现出来。

而且,它有一个等流或惯性,只要一次讲过去了,最多三次,准保你入正轨。讲完《十善业道品》,《生死品》暂时不讲,这个有些难度,往下直接进入《地狱品》,长驱直入到三十三天绝对没问题。偶尔碰到难解的句子都会解释清楚,你只要跟着讲就行了。就算有些细节讲不出来也不要紧,跳过去就好了。只要把握住大体,进入那个场景,进入佛宣说的氛围、教量的指示,那起码在大体上会懂。

譬如,一个温州人要到意大利经商,关键是要有魄力,至于那里的科学、哲学、宗教等不必全懂,只要踏上了那块土地,意大利是什么样的自然就清楚了。之后以人的灵性,自然就能在那里生活,哪怕一个意大利文也不认识,照样可以很好地活一辈子。又好比男女成家,过去的人不懂很多,自然就知道什么叫成家,怎么养儿育女。同样道理,我们直接进去就行了,稍微有点不懂不要紧,业果的氛围、轮回的状况,决定可以在心上烙下很深的印象,结成一生中最重要的观念,成为断恶行善、往生净土的根本。

如果大家担任宣传员,发心给别人讲,自身所得到的利益绝对超过不宣讲的五倍以上。什么原因呢?这么一发心,心量就大了,自信心、精进力就有了,由于有了发心、有了责任,很多力量、智慧、清晰度很快就开出来了。在宣讲的过程中,自然会建立最根本的因果见解、苦谛见解、无常见解等等,收获是意想不到的。

说“五倍”还少了。如果你不进去,那只是潜藏而已。比如稍有些善根、对这方面好乐的人会说:我最近很不错,看了几十页《地狱品》。好像做了很伟大的事一样。这样看虽然很好,但实际也是迷迷糊糊的,看得很闷,不能连词成句、连句成段、连段成章,心不能切近地和佛语、佛心合在一起,因为缘起上缺乏关键因素。然而一旦走上讲堂,发心为别人宣讲,这就有了大的缘起,它会把你推到最前方。责任感会抓住你的心,你开始对每一个词、每一句佛语,以一种比原来贴近很多倍的方式来接触。以这种缘起力,心能很深细、很到位地进入每一个词的涵义。这样去讲,几乎字字句句都在自心上真切地过,再从口里流出。这样讲的时候,心自然会打开,心一打开,大片大片的经文马上在心里显出来了,就像万里长江一样。否则看到句子会懵,不知道讲什么。譬如,从头到尾讲八百页的东西,一句一句都可以在心里显出来;如果不这样过,可能连三页都过不去,你看差距多大。如果没走这条路,没经过那么多的观察、认识、了解而看到轮回苦,从而触动内心,那就整天在口头上飘,想集成正见基本没希望;只有经过一番努力,心开始触动了,观念才开始集成。

而且,这部经一讲下去就爱不释手,简直收不住,会一个接一个地进行下去。它的吸引力、开发度,在心上引起的撞击、共鸣,就好像发现新大陆一样。那是重新认识世界,通过一分一分具体地了解,马上建立起一切白法根本的因果正见。之后逐步加深,经过成百上千次地进入后,过去颠倒的见解体系——常乐我净,张扬自由意志,从来不想未来道路的无知论、享乐论等全部会被扫掉、替代掉。他会发现,自己是由于《念处经》才踏上了正法的道路,才时时念正法了。

明天就要开始这个巨大的工程,如果大家不把握这次机会,打算以后再弘扬、再宣讲,那就很难再遇到这样的因缘了。所以,我今天再三强调,如果你能宣讲,就要开始起步,只要有一个人听就可以讲。譬如对你的爸爸、妈妈、丈夫、妻子、儿女、同事、朋友,只要有一点善根就可以给他讲,或者道友间结成对子彼此讲,互相探讨。

这是我们一生修行、解脱的关键。其他方面由于没有具体材料的注入,没有这么真切、具体、能触动心的佛语,我想很多人几十年也不可能达到这个效果。这是修行路上最重要的基础,只要走下去,我想再怎么样,因果正见、无常正见、苦谛正见、求解脱心、往生净土的意乐等最基本的观念会开始萌芽、生长、坚固。这是我们当前最需要的,否则很多人都落在自欺中,没建立道基是最危险的,也表示什么果都得不到。

这上关键要发出内在的主动力,这要通过宣讲才能引出来,所以大家一定要按我说的去做。以我自身的经验来看,首先一定要宣讲,因为在这个时代,如果不讲,自己的心就打不开,不能细致、清晰地经历经论上的一切义理;没经历这些义理,没有大量的宣讲、闻思,就没有发生正见的希望;正见没起来,就不可能抓住自心,一心在道上走。但是,一讲就像堤坝决了口一样,会一发不可收拾。他会从宣讲中一路了解佛法,引生观念,是那么真切、实在,那是从自己心里流出的。经过这么多路以后,他的观念会转,世界观、人生观、价值观都会变掉,转变后才有真正的修行,才真正把法贯彻在自身上。任何修行都要有正见,有了正见,行为绝对要变;如果行为没变,却认为自己的见解如何如何,那绝对是骗人的。要知道,取得正见非常不容易,就一般根性来说,必须扎扎实实地做基本功,一点一滴去积累,一段一段去领会。

对于解脱道的修行来说,《念处经》实在太重要了,它关系到你能否发生畏惧,引生求解脱的愿望,出现真归依,战战兢兢守护自心,远离生死轮回的因缘等等,这是学法最关键的基础。自己去宣讲,主动力、潜能等会非常大地发挥出来,自心的认识、抉择、衡量等都会发得出来。如果没出现主动力,那效果就差得多,他的心局限在很小的范围里,很懈怠、很被动,只是听一听,其他就不管了,这是不行的。要想发出大精进、大见识、大心量,一定要透过宣讲的方式来进行。大家原来每周学一点点,学了也跟没学差不多,顶多应付考试,利用你好名的心来学,但这毕竟不彻底。如果你对这个法产生了好乐,进入了宣讲状态,那浮躁、懈怠、不稳固等都会拿掉,开始形成连绵不断的流,而且,每一句是从心里出来的。之后你会发现:自从我讲了以后,怎么变得这么精进呢?好像一天都停不下来,每天花好几个小时互相策励、讨论。就发现非常实在了,长年累月根本不累。

大家不要看轻自己,从《念处经》开始,就应该踏上宣讲的道路。只要有心,就从身边的人开始讲起,谁都有父母、亲人、朋友,如果能给他们讲,那马上就可以开始了。每天这样进行,慢慢会发现,这样走的确对自己有非常大的利益。正由于宣讲了《念处经》,才认识了轮回,认识了目前的遭遇,认识了苦,认识到只有往生这一条路,这时信愿才发得出来。与其别人劝你千万次仍无动于衷,不如自己劝自己,直接进入到缘起的轨道里,这样观念自然会发生,求解脱、求往生、认识大义等的心自然会出来,这是最大的收获。

我们首先要专注在十善业道和地狱果报上,而且一开始就要细致到位。先讲解经文,知道地狱果报的相,身临其境般地在文字上过,之后就要在观想上过。文字熟悉了就能想到,假如我堕入等活地狱、黑绳地狱等中,会怎么受苦,受火烧、切割等等。自己要想,而且要带动别人想:假如我处在那个地步会怎样,当时是怎样的状况等等。这些事相很好讲,可以结合人间各种苦难状况,放大来作类比。之后会发现,自己离这样的遭遇是很近的,如果造了业没忏除,那决定要堕进去,那种苦太漫长了,这是最可怕的。想到极其漫长、痛苦的相,就感觉一定不能堕下去,要起这个心。这个心起来后,想改好、想忏悔、想归依的心都会出来。

像这样,从等活地狱开始一段一段地讲,每一大地狱里有很多小的内容,一个一个进行,细致、真切地联系在自心上讲解、领会。有了上百次量的积累后,绝对有大的效果。然后进入到饿鬼、旁生等,那就一路顺利了。前面的步骤、方式做好了,后面就非常顺利,而且会出现新的方向,出现很好的转机,会培养出真正的修行人。

还要注意的是及时,要把握住时间,再怎么样都要跟上步伐。这是个漫长的过程,如果只想找找感觉,那是培养不出来的。就像十月怀胎,一点都急不得、马虎不得,要真实用心,经过非常多的努力才会出现效果。在这个过程中,最怕出现的是中断魔,发生中断障。人往往一开始有一种热情,过几天就没有了,但要知道,必须很稳重地一步一个脚印走下去才能成功。

这个课会不断地讲下去,大家听一遍就有了初步的熏习,再下来看会熟悉一些,如果能再讲、再学,那就非常熟悉了。这样认认真真地整个过一遍就有了初步的效果。这是实在的,不是超出你能力之外不切实际的做法,而是你的心真正可以踏上去、可以接受到的切实做法。有了第一遍的基础,再来第二遍就能够落实,这时会觉得非常真实、明显,心里非常能接受、信受,之后意乐会出来。他不会着急,会觉得这很重要,我要一个一个在心里想、去断定它,为自己、为众生的前程着想。这样我们才有了如理作意、法随法行、往法道上走的做法。

要知道,菩提道非常漫长,要有很多心理上的建设,而初步的关键就在《正法念处经》上,它是引心入解脱道,成为真正修行人的重大培养工程。有了这个以后,我们会开始有出离心、求解脱心等的内涵,开始想了生死,不再希求世间法。这个心使自他开始从娑婆世界的引力中脱出来了,不往世间走,而是要超出世间,在这条路上会发现弥陀愿海法门提供了特殊的方便。按一般情况,必须凭自力断尽烦恼才能出生死,而弥陀法门不同,只要有信愿,跟弥陀愿海相合,得了佛力的摄持加被,即生就可以生到界外净土,一下子超出轮回,成就无漏境界,是这样有极大利益的法。自己会把这条路看得越来越清楚,它的意义在心中显得越来越大、越来越深远,会看到这是自他临终唯一的归宿,从而一心趣向极乐世界。

为了出现这样的愿,前面要有很多心理建设,基本要看清整个轮回的事。看清了恶趣,会出现基本的求往生愿;进一步对天界能按这种量度看清楚的话,对整个世间就不抱希望,不再想生到这里求什么,这样就有了“厌”字的内涵。有了这个字,轮回的向心力就基本解除了,他发生了真正的离心力,想从中超出。再宣说极乐世界的功德,充分的向心力会出现。这就是往生成功的诀窍。

另外,我还担心大家不稳定,变来变去,所以事先还是要打“预防针”。要知道,这个过程会有一定的难度,要吃苦,最关键是要坚持下去。等讲到一定数量后,心自己就会进入,想拿下来都不可能,因为在这条路上已经转过很多次,以惯性力自然会引着心不断前进,到达目的地为止。我担心你们在前面一段会轻易舍弃。就像挖井,挖了几天没挖到水就很沮丧,不想挖了,这就很危险、很可惜,导致没办法培养。所以,现在需要自他双方的力量和合,我这边先打开一个局面,建立缘起,给大家基本扫除义理上的难关,而你那边一定要配合,自身的力量发不出来、不配合也是没用的。如果你的力量能使得出来,能跟着进程走,那会有相当大的培养前途。关键是你自己要发出心力来,坚持下去,一直不放手,由自己来培养自己,这非常重要。

退一万步说,只要你愿意听,愿意跟着佛语认识真相,自然会有一个基本的结果。现在的人心力不强,或者有很多障碍,很难马上进入,但无论如何,首先一定要发出求知欲:我现在还不认识六道轮回,地狱、饿鬼、旁生、天人、阿修罗到底是怎么回事?我一定要明白六道轮回的真实状况!之后跟着一步步走下来,哪怕以学知识的兴趣,一个一个地按佛语如是去看、去讲、去体会,也可以达到最基本的标准。

经过多次以后,观念自然会转,对世界的整体认识开始建立了,这叫“世界观”。在世间读书时,老师天天灌输,学了十多年,之后媒体天天灌输,无形中出现了坚固的颠倒观念,形成非常大的世界观体系,而佛法上的观念基本一片空白。所以,只是简单看几行字,来一点抽象说法是不行的。目前最基本的要求是建立新的佛教世界观——业果观念、轮回观念。如何建成呢?那就是,对于《念处经》中真切引导你去认识的内容,一分一分地在心上立起来。你只要能坚持下去,吃得消,每一次都不落下,就这么听、这么看,就可以初步建成佛教观念的大厦。这对修菩提道来说至关重要,它意味着我们心中将真正开出解脱道。


力倡修学《正法念处经》

《念处经》是佛以现量观照之智如实给予的指示。它的篇幅巨大,这一特点在转心方面具有极大的优越性。这大量的章句是观修暇满、无常、业果、轮回苦等极重要的素材,是辨别缘起、善恶、有漏、无漏等的依处,是发起出离心、大悲心等的殊胜因缘。有了这些素材,修行人的思维、观察才会非常具体、富有内涵。如果字句很少,心刚刚有一点动摇就结束了,心的转变也会随之停止。正是依靠这么充分、广大的量,心才能逐渐地苏醒。一分一分地学习就是在一分一分转心,这样一分一分地积累,慢慢地会害怕,会感觉处境不妙,短视的眼光渐渐的变长远,胸襟见识都会扩大。经过成百上千次的培养,人会彻底清醒过来,认清六道轮回从下到上整个全是苦性,非常具体的看透这个真相。这就给修解脱道筑下了坚固的基础,真正换掉了心中的观念系统,无论修下士、中士、上士就都有根基了。这时说畏惧轮回是真畏惧;说皈依真是拼了命的要皈依,是一心的皈依;说出离就毫不沾染世间八法;说悲心确实是悲愍整个世间界;说求道的愿望,的确是想从这个无始无终、欺诳的循环里尽快解脱,毫不留恋;说到暇满,也知道眼前这个石火电光般短暂的好时光特别难得,一定要珍惜,一旦失去就再也得不到这样修道的机缘;要说到无常,确实看到因为业的轮转一下子就没有了,哪里有真实的?说到欺诳,的确可以看到所谓乐唯一是假相,能彻底看穿。要说与现世的情形相比较,下面有三恶道,上面有修罗和天人,目前人世间几十年的享受就很微不足道,没有意义。这么一点享乐,跟天比那不知道差多少万倍,何必为此浪费暇满。说到苦就看到整个轮回就是一大苦轮,不停的旋转,一时是下界的苦苦,一时又是上界的坏苦、行苦,不离这个苦的循环。

这些不必找什么窍门,或者寻思便宜的方法,就只要守住《念处经》下死功夫。佛是一鼓作气说完的,从下而上,一道一道地说过去,你跟着去看就好了。整个全都看过了,心事就了了,相续中的疑惑、不确定就全没有了。这跟没看或者只看一部分未得定论是完全不同的。

佛道最初的关键就是认识六道轮回、认识苦,没有这种认识,就绝对没有真实的佛法。修心引导结合具体的经教来融会贯通,才能获得精义。

通常讲修罗苦、天苦都是在要点上描述,或者介绍几个场面,对细节都没有详尽的分析。仅仅这种程度的了解根本领略不到他们的背景,对战争、放逸、衰损堕落等等的各种苦相还是难以引发定解。

所谓“认识”须要由量变累积成质变,如果能深入《念处经》,在量上就增加了几十倍,这样一定能打开对修罗苦和天苦的认识,这就符合认识的缘起。如果数量上很少,就不可能得到确认。

比如修罗的斗争苦,在《念处经》里非常详尽地做了描述。所谓的天阿之战,是牵涉到四层阿修罗界与四天王天、三十三天之间的大战,这是世界上最大级别的战争。经中对战争的程度、战斗的场面、进行的具体过程都讲述得清清楚楚,使人能产生身临其境之感,会由衷的感叹,原来世上还有这样大的战争!

修罗为什么说是战争之苦?因为它生活在这样惨烈的战争中,心识那么不安,结局那么悲惨。这样依靠佛语的指示,在诸多细节、过程上用了几十倍的量,这才真正认识到修罗的苦。

如果不按这样具体的了解,只是依靠摄略的引导文,就像看地图一样,看到的只是粗略的线条。如果依靠的是不可靠的、掺了很多水分的资料,也无法产生真实的认识。不如直接入依靠佛语里,一次就开卷有益,然后再多讲几遍,多看几遍,多思维几遍,就能形成观念,在心中获得一个永不磨灭的对修罗苦的认识。

天界的放逸苦、堕落苦、死衰苦等同样要依于《念处经》得到了解。通常讲到天人五衰之苦,或者天人怎么放逸在欲尘中,临死时天女怎么在远处对他祝福,他又如何心怀恐惧等,都是截取要点总结性的说法。对天苦生起信解,必须依靠如血肉般丰富的佛语才能获得。通过《念处经》可以领略到从四天王天往上,多重欲天的境界。例如天人的欲妙是何等的丰富美满、令人沉醉,天人的一生是怎样在享乐当中虚度。这样就能感受到他苦在哪里,暇满为何珍贵,他后边际的结局。有了这些细节上非常具体的认识,再看引导文,虽然只用了一句话引导,但学人能立即领会它的关要。在此基础上思维串习就能形成定解。这是由于自心已经跟随佛语游历了彼方各种各样的境界。因此获得定解的因已经非常完整、具体地蕴涵在《念处经》里。

与其阅读那些残缺不全、模糊不准确的杂书,不如直接深入《念处经》,佛语给予了准确的指示,心上的感受立即就不同,的确是开卷有益。只要看过一次,得到的认识比不看的人妄想一百次要高明得多,感受会非常深刻。的确如宗喀巴大师所说,要多多地思维,数数地观阅。否则,巧妇难为无米之炊,没有素材我们的思维也无由运行,因此必须要看、要思维。

如果一开始就轻视这个部分,只是简单的了解就满足,一提起轮回心里就只有祖师大德们总结性的两三句话。说到修罗就是斗争苦,说到天就是放逸散乱苦,再从细节上追问一下就只能回答“不知道”。所谓“天界是坏苦的自性,最后五衰相现时像堕地狱一样痛苦”,这种说法,如果不了解天人在生时享受极乐的情景,又怎么能真正产生信解呢?没有这种认识,怎么会畏惧生天呢?天界不是蛮好玩的。怎么会有视天界为地狱,视升天为堕落的观念?又怎么会有长远的眼光,看到世间的宗教、种种修天修仙的法门都是毕竟堕落结局?怎么会有超越世间现世主义者和其它宗教来世升天主义者的认识?甚至看到八万劫之后的衰变,从而在心中发起厌舍,一心向往解脱呢?不会有的。但是经过《念处经》对天界的多番的指示,学人就逐渐能在心里得出这个结论。这是由具体的认识形成的,是自发自觉地出现的殊胜智慧。这样就非常有希望发起彻底的出离心。为什么说到轮回不仅仅是下界恶趣像病痛一样非常不喜欢,连上界善趣的欲乐也是非常苦的?这都要通过具体的了解来认识,才知道所谓解脱道的意义,才知道自己埋没轮回怪圈里的时间实在是太长了,这里没有一样是可希求的,这才会有普厌轮回的心,才会有特别大的欲乐一心求解脱,

三主要道以出离为首,没有出离,小乘、大乘、密乘都无法发展。怎么才能出现真正的道心以及修行呢?根本全在《念处经》上。一切增上生的功德都是从认识恶趣苦开始;一切的决定胜的功德,全部要从认识轮回苦开始,否则就没有发起的因缘。因为佛法的心不同于世间的心,首先一定要开拓广大的见识,没有以见识看清楚就引不起意乐和行为。所以必须以正见作为开端,正见要通过如量如理地了知,而且要不断地在心中确认、增长力量,才能达成。

闻思《念处经》才能真正生起六道轮回的观念。忽略了恶趣、修罗和天界,就使得对轮回的概念局限在了人类这一部分,无法形成如同圆环一般完整的轮回观念,也不知道上界和下界之间是怎么上升下堕的,或者即使上升也还是局限在这个升降的循环里,这些认识是没办法形成的。这是因为心没有得到佛法的指点,它没有能力看到那么广阔的世间界,看不到从前到后的整个过程。

所以,一般的世间人都难以养成完整的轮回观念,而我们虽说学了很高深的佛法,但真正检查起来,是不是有了六道轮回的观念呢?恐怕很多人都是没有的,或者只是表面的理解。所谓的学佛法就只是学学教理,有所了解而已。

如果没有轮回的观念,哪里会有出离心呢?所谓“出离”就是从轮回出离,不知道轮回是什么,又从何处出离呢?认识轮回首先要从宏观的方面有所了解,再从中归纳出十二缘起的法则,了解到苦集的运转机制和循环的机制。

在我本人看来,假使不深入《念处经》,就是十年、二十年也根本不会有一个完整、深刻的轮回观念,这是事实。

以六道轮回图和十二缘起图为例,图中有两级,一级是往下的,一般画的是人下堕到饿鬼、畜生、地狱当中,以黑的来表示。一端是白的,表示人往上升到天界等。这个完整的轮回图不通过《念处经》是无法在心中勾勒成形的。

再者,圈内圈外的界限也会判然两别,也就是如果对《念处经》从恶趣苦到修罗苦到天苦,整个这一个圆圈都看完了,马上就会得到轮回循环的观念。就知道即使往上界走,也只是犹如仰空射箭,“势力尽,箭还坠,遭到来生不如意”,对这个圈内的一切都认定了苦性。这都是由于拓开全面的认识以后,再提出它的原则,就很容易达成轮回的认识、苦的认识、四谛的认识、缘起的认识,世间和出世间的界限也辨别得非常清楚。

所以,总的来说有两个非常大的关键,三恶趣的苦一定要认识清楚,这样就不会局限于眼前暂时的享乐,而是要考虑大有可能陷入无边无底的痛苦深渊。为此会尽量防护不要堕到恶趣里去。再对上界的苦通过《念处经》的教量、比量取得真正的认识,由此一心寻求永灭轮回的道,而不是在轮回里再寻求什么。

也就是先前已经熏好了这么多的认识,在心中已经有了正确的视界的途径,而且由于经文的量大,描写得又细腻、真实,一下子就会有感受、有触动的。这些基础培养好了,它就成为带动下士、中士、上士一切修行的关要,无论是修暇满、无常、皈依、苦、四谛、十二缘起、悲心、发愿等等都有了坚实的基础。

相反,如果只是停留在抽象的词句上面,时间长了,自己也感觉有口无心,维持不下去。所以这些都忽略不得,是非常重要的基础,非常重要的素材,是蕴育正见、蕴育道情的培养基。没有燃料怎么能起火?没有这些资源,怎么能燃起修道之火呢?没有这些养料,怎么能滋养慧命法身呢?因此宗喀巴大师婆心切切地教诲“定须观阅”、“数数观阅”、“应当思维”,这都有很深的道理。

我们修道首先要有一个迫切的愿望,就是要清楚明白这个世界的真相。如果把真相搞错了就将一错到底,不知道要吃多少苦头、经历多少曲折,那太不值得。一旦苦乐认定错了,有意义、无意义认定错了,那无论做多少都只能得到负面的结果,没有一点正确的结果。这样就会让我们浪费无数生。所以我感觉一开始就要知道这个叫做六道轮回,这是个苦地方,完全是纯乎其纯的苦,对这里心存幻想,盲目的追求,只是自找苦吃而已。但是这个真相没有办法一下子就深入人心。虽然表面在听,也没有出言反对,但内心是根本不接受的。如果心里真接受,绝不可能还在轮回里求安乐,他是一心寻求出离的。

从这方面入手做个检查,就能发现,今天的人们十个恐怕有五双没有真正地破掉乐颠倒。不要说打破对来世乐的执著,那个还太遥远,就眼前的这一点五浊恶世的五欲,都在贪得无厌的追求,这个意乐和行为全是真的,是真心在回向。心里一直是往现世法上回向,一直在寻求。其它的都是口头上的,不是由衷的,这就危险了!试想,以寻求现世法的等起,会在因缘成熟时,获得后世的安乐乃至解脱的安乐果吗?最后反而堕落恶趣,就是因为心的根子上没动过,内心真实的回向处是现世法、是恶趣,就有这么可怕。

所以,不破掉乐颠倒,心根本转不过来,而不听闻《念处经》的教理就破不掉乐颠倒。要知道佛语就是眼睛,能让学人看到真实的法性,除此之外,再也没有更好的眼睛,再也没有这样的指示。在世间书籍里一个字也找不到,其它持不同见解、怀有不同观念的人,也绝对不可能指引正确的方向,反而会让人越走越远,越走越邪,越走越颠倒。所以离开了佛语,哪里有眼睛?不顺着佛语去看,哪里知道这个世界、整个六道体系的苦性?哪里知道身处轮回的自己有什么样的危机?看不清这些真相就发不出纯乎其纯的求解脱心。

学了《念处经》才知道,自心完全被颠倒的乐执蒙蔽了,这个乐颠倒犹如顽石一般坚固,它又无孔不入、无处不在。如果没有极强大的观察力和破除邪执的力量,哪里能动摇它呢?

如果没有读过《念处经》,尽管一再强调轮回是苦也不起作用;尽管说这是毒仍然要吃,吃了才舒服;说了这样会堕落也不相信;说这是苦性,也无法觉察,那么顽固!所以,一定要看到整个世界,乃至上界超胜人间千百万倍的享乐,最终仍免不了寿尽而死,免不了堕落的结局。这整个的过程要真正看清楚。除了实在是顽冥不灵的人,一般还是能看得到自己的颠倒乐执,把人间仅有的一点苍蝇饮尿般的小乐夸张到了无穷大,处处都以为有乐可求。那个乐我没得到不甘心,那个新花样我一定要尝一尝,这样从根本的乐颠倒发展出了无数逐乐的妄动。所以要破除常、乐、净、我四大颠倒,必须依靠《念处经》。尤其是破乐颠倒,必须依靠《念处经》,才能让观念伸展得非常广大、坚实、有力。它可以从深处、从根子上一举摧破这个乐颠倒的大山。

在缘起的认识上面,因和果各方面很容易得出法则,这个时候无论学三苦、四谛、十二缘起、大悲等等都非常方便。几种皈依的心态也非常清楚。下士的皈依是什么?就是厌恶趣苦,然后一心皈依三宝。中士的皈依是什么?就是厌生死苦,要皈依三宝。上士的皈依是什么?就是代一切众生厌轮回苦而作皈依,这一切都建立在整个的轮回观念上。

再者,所谓三苦摄一切苦的大原则,也一定要通过具体的认识轮回以后,才能归摄出来。它是从无量具体的事相当中提炼出来的,是由博返约,是由事相总结到理则的。如果没有具体的认识,没有经过一道一道的分析,怎么会在心里累积成它的法则,这是不可能的。

有的人说:我不是一样的积成了?这是抄袭,是口头的模仿,只是理趣上蜻蜓点水般的沾了一点。但是由于量不够就发现法则归法则,学了多少法则这个心也不动,什么原因呢?就是定解的力量不深,不能摄持心、引导心趣入明行道,并且坚定不移的走下去。只是外在的模仿怎么可能长久?一检查就漏馅了,因为根本不是真正地变动其心,更没有猛励变动,这样就长期活在假相当中。口是心非,或者一时有一时无。这就是偷懒、不肯下死功夫的结果。所以不要轻易听信自己的心,它只想占便宜,它的想法有非常大的问题,根本不符合正理的轨道。

有了广博的认识以后,能轻松的归摄出总的原则,而且能如实的确认它。比如学习十二缘起,十二支都学完以后,就要分成两个部分来思维。一、以十二缘起怎么转生到下界?它的无明定义为业果愚,它的行是由业果愚趋使出现的各种非福业,它所熏的识是堕恶趣的识,之后就出现恶趣的名色、六入、触等等。整个大的缘起定律怎么具体地思维呢?就是在《念处经》上可以看到。为什么呢?因为佛在宣说地狱、饿鬼、旁生等的果报时,都指示了它们的业因。也就是这些有情由于业果愚,根本不相信善恶因果,造下杀、盗、淫、妄语、邪见等非福业,被非福业的行熏了识,结果变现出恶趣的器情世间。为什么说是唯识变现?通过对地狱等的介绍就非常清晰地知道是唯识变现。就是一个识在不断地变,变得铺天盖地、极其惨烈、似乎逼真,而且受苦的时候虽说是幻,但也是非常剧烈难忍。这一层一层是怎么现出来的,不通过《念处经》怎么知道?那个干巴巴的了解完全不同于有血有肉的认识。通过《念处经》结合十二缘起的规则,再观察流转下界的行相,才有了具体的定解。

博朵瓦尊者是缘着十二缘起,相应在三士道上去思维,我们也可以慢慢接近。

再说所谓相合中士道的十二缘起,它要把无明定在真实义愚——不通达无我上,再结合到上界的因果运行上,很快就会得出原则来。因为这些人的确是不知道无我,不知道轮回苦,由两点成一线,也就是心中认为有个我,天上有那么高级的享受,我就一定要取到它。以这种无明马上就起行,这叫做福业和不动业的行,它熏在识上成为种子,一旦成熟就出现善果。从这里可以马上了解唯心变现的道理,就是由于识上有白业熏下的习气,所以就出现天界那么广大、漫长的安乐景象,天人的根身,他的触,他的乐受。那个时候你会诧异于这种变现能力。之后才知道他的爱在哪里转,取在哪里,有在哪里,他之后又要怎么生死、怎么堕落等,都清清楚楚了。

《念住经》读好了,这个原则马上就会在心中非常具体、非常清楚地呈现,会成为不可转移的观念。即使有无数的圣人在你面前说三界不是苦,你也不会转动一根毫毛。即使再多的邪说,再美妙的享乐,你也决定丝毫不会被欺骗。会有一颗纯粹的出离心一心求解脱。

再说对于整个轮回周遍苦性认识关键就在三苦上。苦苦由三恶趣苦来认识,那的确十分惨烈,而且数量、种类繁多,一个接一个的来,没完没了。所以对下面这一圈可以感觉到是一个苦苦的世界。

再看从四天王天一直到六欲天的范围,它是一个坏苦的世界。《念处经》开示了有情最初在人间是如此这般的努力修善,之后以善业的力量上升到了天界,而且变现出天宫等诸多五欲的景象,以及诸多的美好享受。然而他到了峰顶之后,很快就要面对死时滑落下来的现实。这样一个抛物线的模式,通过研习《念处经》会在心里明显出来。永嘉大师的那句话真正地会受持为至理名言,的确“势力尽,箭还坠,招得来世不如意”。

对坏苦要发生巨大的认识,就必须依靠《念处经》中诸多的教言。从四天王天一级级往上,品位越来越往上升,受用越来越高级,但是最终全都要堕下来。从这里会感觉到,世间我修道家、梵天、印度诸教派等等,无非是想求得生天的果报。但是通过学习《念处经》认识到:我不要走这条路,因为它的享乐是暂时的。如《四百论》所说的一样,它是在坠落的半空中得到的一点乐受,最后跌到地上时,苦不堪言。智者能够超越这种有漏有为的循环,能想到:这不是我希求的,我一定要求生净土,超出世间。这都是基于对坏苦和行苦的认识。

坏苦有两个要点,一个是无常,凡是世间兴盛的法、美好的法、圆满的法,最终全部坏灭。第二是坏灭时它会反弹,心中的忧苦非常地炽盛,因为它是从过去的贪著力发展出来的。这两个方面通过学习《念处经》会彻底明白,这样坏苦的定解一定会出来。这个见解非常坚固时如理作意才能出来。这时再见到世间乐,会认识这里面含着剧毒,会想:我不要吃这个骗小孩的毒巧克力,绝对不要。

这种观念是首先要打开见识,让你尽量去看,看个够,反正你有观察思维的能力,想去辨别,就让你去辨别。知识分子最好这个,让你判别个够。就像过去对世间法安立了各种概念,赋予它美好的涵义,比如时尚、前卫、温馨、美妙、高级、幸福等等。既然觉得这个好,如果把它放大一百、一千、一万、一亿倍,那当然是更好了,那么就到天界去看看,两相比较就发现人间的一切就像蚂蚁窝里的受用一样,顿时黯然失色。就像那么美的难陀的娘子叫做白莲花,难陀爱她爱得不愿意片刻分开,但到天上见到了那些天女,再看白莲花,简直难看得像母猴子一样。所以,如果你喜欢美色,那天女就是最大的美色了,而且是美女如云。你喜欢享受,喜欢风景、豪宅,那天上的宫殿、欢喜园那是多美好啊!你喜欢遨翔太空,那天上的宫殿全部都是航天飞机,到哪里都跟随着的。天界的欢喜园一叶一花一香一色都极美妙,就让你去看个够。看完了以后才知道,一个一个都是有为法、有漏法出现的欺诳相,不过是一场幻现,过后就荡然无存了,然后招得死时不如意、招得来生不如意。天人临死时的确是非常凄惨的,只有到了那个时候他才意识到这一切都毫无意义。他那么长的天上的光景一点点法的内涵没有,何等的可怜!而且天人堕落到下界以后,有很多都堕落到恶趣里。这样看了才知道,所谓的坏苦是什么,比人间放大了百千万倍的乐也全都是坏苦,那么现世人生当中这么一点蚁穴蜂巢般的乐还有什么放不下的?

这种对比就能非常明显地看出这个世界苦的状态,这些都需要充足的材料。就像世间作宣传工作,它需要摆出很多的证据、很多的场面、很多的典型,然后用决断的语气来引诱你的。如果没有《念处经》中这些详细的指示,我们心中将会有永不消失的乐颠倒,会层出不穷的发起乐的迷梦、乐的妄想。只有佛告诉你这都是苦,教你不要乐著。我们何苦要吃毒呢?暂时这一点虚幻的乐受,终究要变成脏腑坏烂般的无尽痛苦,智者该取这种东西吗?

就像这样,依靠《念处经》对整个天界都认识了以后,才知道天人的确活在最大的放逸苦、坏苦、衰灭苦当中,那种级别太大了,再现想享受个够,将来就会苦个够。这个缘起法则是很决定的。

再者《念处经》能给你一个超越古今的眼光,能够一举看破世间的眼光,能够再不迷惑的眼光。这样心中才有皈依法,才有不变的原则,才能真正持一个出离心,迈出解脱道上真实的一步。否则口上说着很高很大的法,甚至谈大乘都嫌小了,其实满腹都是贪恋现世法的庸俗执著。说到真心都不堪仔细检查,因为心里念念都是男女、饮食、衣服、妆扮、豪宅、小车、名誉、风景、享乐、影视等等,对这些贪得无厌,丝毫不想减少。这样的心配着外在的虚假表现,会是什么结果呢?心中真实的回向处是现世法,是轮回,是恶趣,难道凭着谎言就能混过阎罗王的铁掌吗?就能够晃过因果定律的审视吗?就能晃过真正内心的法则吗?这是没办法骗过去的。如果没有《念处经》,又怎么能让顽固了无数生世的心回头是岸,怎么会想到彻底地改变自己呢?怎么会认识到过去全都是错呢?这是不太可能的。

另外坏苦的范围非常清晰,天界每一幕享乐的境况都叫做坏苦。当时所缘取的色声香味触、园林、天女、妙触、妙饰等等,是所缘境的范畴;当时天人感受的心以及相应的一切心所,属于心识的范畴,这一整套都叫做坏苦。为什么呢?后边际看得非常清楚,最终都是要衰、要死。到了死的一刻这些就什么也没有了。

这样对坏苦会有广大、具体的认识,无论感觉怎么好、怎么美、怎么陶醉、怎么自以为是,你所获得的成功、荣耀等,全都在坏苦里面,只要一比较就很清楚了。

行苦是一直携带苦因的状态。在很长的一段时间里,看似太平无事,其实一直都有苦因随逐。最后成熟的时候,他的忧虑、他的烦躁、他的恐惧以及后世的苦等情形就都爆发出来了。先前这些苦因也一直都携带着,这叫做行苦。尤其天人巨大的时空境界一出来,就能非常清晰地看到,他像一支箭一样,靠着最初苦因的推力,一直射向苦的结局。

只有认识了这些以后才明白了三苦的内涵,真正通达了苦谛。

学《正法念处经》重要,还表现在能看清业和果的关系。只有看到业果的关系才能发生断恶和行善两方面的欲,才会趣入人天的善道,在这之上才会发生三乘圣道。《念处经》中已经确定了它的法则,给出了具体的业感缘起的指示。比如以十恶业怎么生到地狱、饿鬼、旁生,以十善业又怎么生到上界人天。其中的异熟果、等流果、士用果从前到后发生的情景描述得很清楚,所以它是真正确立业果正见非常重要的经典。

学了以后会发生真畏惧、真欣乐,这不能停留在口头的空论上,一定要发生心行上的变化。再者,对整个世界就是业在支配这一点,通过《念处经》会得到深刻的了解,进一步它唯心变现的法则也容易深入。也就不会再有无因生、邪因生这类的邪见,不会以为它是被某个造物主、人格化的神所摆布,或者认为是无缘无故自然出现的。能看到贯穿轮回的一条线索就是业,由业在支配,在变现,而唯一自救的道路也是净化业。诸佛只能给我们指明真相和顺应缘起的大道,无法代替我们发生心理、行为上的转变,所以一定要去学《念处经》才能建立起一个宏大的世界观,发生的如理的观念。

对于受熏非常严重,已经有各种错乱知见堆积在心的我们来说,没有《念处经》这样的大部头详详细细、有条不紊、一段一段地开示、引领我们去看的话,要转变观念恐怕相当不容易。但是经过这一番以后,心里就已经装下了足够多的真相,发生了足够多的认识。这些集合起来就有希望建立业果正见,而它就成为一切白法的根本,从这以上才有所谓的正道可言,所以它是引发业果正见的根本素材。

在已经破掉了以前熏下的常、乐、我、净等颠倒执著以及各种不顺应缘起的邪见以后,见解的天地就打开了,这个时候就真正可以开始在三士道上行进了。过去的邪见大厦已经倾塌,取而代之的是因果正见、四谛正见,在这之上可以顺利地迈入大乘的修行。

大乘的根源是大悲心,它建立在对苦的认识上,再推己及人就会发生广大的大悲,这种意乐如何达成?必须对六道轮回苦有一种特别深、特别广、特别透彻的了解,知道那无非是苦,知道那种苦的轮转无休无止,这样才有了大悲心所缘的对境,从这里会出生真正出世间大乘的大悲。所以它一定要建立在一个真实的对轮回的认识上,因此它成为引发大乘意乐的根本前行。

要用心学天界苦

要修《净心法要》观察五蕴从无始以来流转六道连绵不断的苦,没有《念处经》的基础就很难有具体内容。学好了《念处经》,想到天人的苦、阿修罗的苦怎么在蕴上成熟,怎么不断地出现各种苦、乐、舍受等等,就知道五取蕴全是苦性,可以深入、具量地思维下去。离开这些,就失去了观修的所依,难以引发普厌三有的圆满出离心。

为什么要有人传讲呢?

传的意思是,传者心中经过了若干过程,已经把它连成片了,有了连绵不断的真实心意,之后给别人讲,听者听到就受了熏,知道前前后后的状况。这样讲一遍、听一遍,就有了心理上的过程。由别人带着整个看了一遍,以后自己再看、再学、再思维就容易多了,能很快深入契合到法义上。什么事情都有很多步骤,如果前面的步骤没有纳入,后面就无法进行,会出现中断的情况。

一般人一开始难以连成片,很难依自力通过文字和思维从头到尾连下来,所以需要有人带。由别人带着走过这个认识字面含义的过程,自己就可以上道了,可以反复思维、深化,集成心中的正见,也可以给别人讲解等等,这些都会很顺利。基于这是修道根本性的基础,所以不可或缺。

在描述天界状况,传达坏苦、行苦方面,没有比《念处经》更细腻、更真实的了。它不是一星半点地讲讲,那没办法集成观念,而是讲了很多例子,只要一路学下去,用不了多长时间,对天界苦就开始有了具体认识。如果不这样进行,即使过了二十年,一说到天人苦,心里还是没有实质性的认识、很空洞;说到六道轮回,也没有一个完整的认识;说到普遍出离三有,也很难由衷地立愿。因此需要讲解《念处经》里的指示天界苦的一部分内容。

在《念处经》里,佛用了极大篇幅讲述天上的欲乐、生为天人放逸以及最后堕落的苦。这是非常大的主题,它意味着世界上层看似是乐,实际全是苦。看透了上层以后,会认定整个三有世间完全是苦,不再抱持有乐可得的希望,因此,学这部分可以全面瓦解掉乐颠倒执著。

有情心中的乐执有它的一套系统,想要乐,不想要苦,而在乐的认定上很有问题,这就是乐颠倒的来源。透过佛语了解了天界的欲乐,看到从前到后的整个过程,之后就开始能真正认定它是苦性。再拿人世间的小欲乐与之相比,那真是不值一提,就像黄金旁边的瓦砾一样,这时,对人间的风景、物质、权势,爱情,各种美味、妙衣、交通工具、电子网络等的爱著心就会退下来。也就是通过比较,发现天界是那么富丽堂皇,具足五欲妙乐,人间的享受比不上天人的一个指甲,然后会知道,追求世间享乐,只是被乐执诳骗、受了乐颠倒心的诱惑而已,从而放下耽著世间的心,所以十分重要。

如果不学《念处经》天界方面的内容,很难分清世间善道和出世道的差别。在《念处经》里,佛讲每一层天的状况前,都会先指示人间行持怎样的善业能上升天界,然而享受天乐时忘记了宿命,放逸在欲尘中耗尽了福报,最终多数要堕落。从这里就发现,有漏善业不究竟,必须寻求出世之道。通过数十数百的例子,一次又一次地讲说以后,谁的心里都会产生这个认识。但是,如果抽去对具体事相的揭示,对前因后果的指示,没有一个一个介绍,恐怕只停留在几句抽象的原则上。其实,原则是从事相里提出的,如果没有事相,很难发自内心地唯一求解脱,分不清世间和出世间,也不会辨别一般善行和出世善行。学过《念处经》以后,在这上面会有泾渭分明的差别感,心里特别明了,发心特别干脆,方向特别准确。

这对于修净土来说也非常重要,了解了天界的状况后,才知道净土是唯一的归宿。我们都有避苦求乐的倾向,在求乐时为什么唯一要抓住净土呢?这要有多种差别的显示。如果没学《念处经》,只学了净土经教,那就缺乏对比、衬托的因缘;学了《念处经》后再看净土妙乐,虽然都是园林、莲池、妙音等等,但知道二者完全不同,有天壤之别。净土唯一是出世法、无漏界、涅槃果,到了那里唯一住在不退转地,一直趣向佛果而后已,而且是佛心无漏妙智的显现等等。像这样去观察时就会得出结论:净土超出天界百千万亿倍,由此,不会再想求天界的果,唯一把善根回向西方,这个效果很快会出来。再者,通过对比知道天界超过人间百千万亿倍,而净土又超过天界百千万亿倍,这么一比较,心中对净土的向往必然如江赴海般不可逆转。

修行净土,往生的关键就在欣厌,而欣厌的关键就在认识轮回苦和净土乐。为什么那么多修净土的人没有往生呢?就是因为颠倒回向。他没有真正的求解脱心,没有以净土为归宿,因此跟阿弥陀佛感通的力量就弱。

读了《念处经》对往生净土有什么好处呢?就是全部看透、看破了,明白轮回里只有苦,没有别的结局。升天也不可爱,不喜欢享乐一回终究堕落的结局。通过对天界的认识,才真知道净土的位置,否则就分不清天界和净土。天界一层一层的看过去,越来越感觉净土殊胜、美妙、庄严,越来越知道弥陀的本心,越来越想要把全世间界的所有众生都引到净土去。在这里的确是三界火宅,的确没有安康之处。这个时候人天的道和出世道分得清楚,自利的道和他利的道分得清楚,一心仰赖弥陀,即生要超出三界苦轮的心会非常地坚决,认识上是非常断定的,不会糊里糊涂的。

由于认识的坚决,就不会把现前做的功德回向到三界里面求人天的福报,任何一分善全都摄持,一心回向到极乐世界去。这种断定心就来自于认识的彻底,而透过《念处经》的学习,的确可以发展这个观念,会出现这样非常断定的心,这就让我们往生净土有了真正的希望,是因为我们的心有了希望。

在作思维修的时候,有由博返约的原则。本人感觉如果由《念处经》这样广大的铺陈,逐步地看到它,最终结成原则的时候非常容易,而且坚实有力。譬如《念处经》一读了,几个界限分得清清楚楚,上界和下界就是由善恶和苦乐分出来的。上界是怎么样的安宁,下界是怎么样的苦痛,他会知道一心要行善,一心要往上走。而黑的东西、暗的东西、恶的东西是坚决要断掉的,否则一定会沉沦在下界。

我们容易理解痛苦是苦,但很难理解安乐也是苦,最难看破的是天界乐,它比人间的乐高级百千万亿倍,只是现在没有生在那里,一旦生天是不愿脱开的。又基于目前是贪欲的时代,是充满欲乐假相的时代,人们的乐颠倒心以所谓“幸福”的说词来表现,实际充满了欺诳。没有对天界坏苦的认识,就很难看破这些。正是由于众生难以看破以欲天为代表的高级快乐,所以佛在《念处经》里用最大篇幅来解释欲天的乐,目的就是为了我们能引生出离心,否则没办法摧毁人们的乐执。因此,天界这部分内容在《念处经》里占有非常重要的地位。

在没学《念处经》时,还不是特别清楚坏苦的情况。尽管有推理,有法则上的认定,以及结合人道的一些想法,也得了很大利益,但自从看到《念处经》里对天界的解说以后,才感觉视野一下子变得非常宽广。像这样,看了非常多的高级世界从头到尾的事,经验老道的人自然就认识了坏苦。这本来蛮抽象的,要有一定的观察力才能摸到坏苦的内涵,行苦就更难了,但是学了《念处经》,详细了解了天界一层一层的状况,经过多次以后,大多数人基本都变得经验老道了,都知道乐是怎么回事。不必学抽象的理论就基本明白坏苦了。再把法则、纲领拿出来,一下子就透了,马上会出现观念,成为终生不变的定解。之后无论这个世界怎么花样翻新,出现多么诱人的欲尘境界,所谓新的概念、理念,幸福感、快乐感等等,面对这些时丝毫不上当,一心想要出离。所以我认为,学习天界的事是了解坏苦的最好材料。如果还能深入下去,对于行苦也能很快了达,乃至全盘通达轮回苦。经过这个过程,基本有了苦谛的定解,解脱道的道基就建立起来了。

通过学《念处经》,才真正认识到人超过天。跟天界乐一比较就知道,人的乐很少,没有那么重的欲乐让人分心、放逸,所以人好修道,叫做“有暇”。学了《念处经》以后,会非常清楚人在六道中的位置和他的境界相。看到下面是黑世界、苦世界,太苦了,上面是乐世界、白世界,太乐了,中间的人道不苦不乐、苦乐夹杂。而且看到,在短暂的一生中,因缘组合得恰好能让心住在法道上,修真实圣法,所以人道最可贵。人的心识状态不是太苦,逼得没办法修,也不是太乐,放逸得没办法修,而是处在不苦不乐的中间状态,这个状态很安闲,恰好能趣入法道。因为法是很深细的,没有福德因缘就契入不了,而这种能契入的状态就叫“闲暇”。这样比较后,马上知道人身在六趣身中最宝贵,会引起这个大观念,从而百倍珍惜这次机会。所以,学了《念处经》,把六道上下状况结合起来观察,就突显出人道的可贵,知道要珍惜暇满,这也是促进暇满观念的极大助缘。

十二字教导的涵义

一般人认为:我们学的是修心引导,须要看这么厚的书吗?

宗大师说了十二个字:“定须观阅,数数观阅,数数思维”。所以这是绝不可少的。不但要看,还要数数地看;不但要数数看,还要对这个内容数数思维。

有人认为这句话跟前面没关系,不属于本修法的内容。

这纯属误解。本论是摄集佛语的修心法要,是把修行的纲宗、要点、诀窍合在一部论里,不可能把整部《念处经》那么多内容放在里面,但要知道,凡是论中提到的要求都属于修学本法必须做到的。这里说,要对《念处经》再三阅读、思维,这正是本修法极大的重点。在思维恶趣苦中,为了含摄深广两轨,引用了《瑜伽师地论》、《亲友书》等论典讲到的修心要点,而它的具体内涵就在《念处经》里。如果不学《念处经》,对这部分修法就无法产生深刻的认识,从而内化成心中的观念,而且直接影响到后面的归依、业果、出离心、大悲心等的修持。没有这部分基础,就像一座大厦没有地基,也就无法建构了。因此,宗大师说“定须”的意思是阅读、思维《念处经》在修心时必不可缺。

又有人认为:我们要的是简单速成的法。

当然也有极特殊的修行人,由于前世有过串习、修持,稍微触到一点就有很大觉受,但不能期望这可以普遍到一切人。尤其现在这个时代,反观自心就知道,是不是看几页讲恶趣苦的书,就马上有极大的恐惧感,感觉问题严重,要从恶趣脱出呢?如果看几页书就发生了这种觉受,那当然可以往下修,因为前世有过积累,一遇缘就会出来;但如果触到这些内容时内心丝毫不触动,不感觉害怕,也没想到自己会堕恶趣或者须要归依等等,那证明完全不足。

任何修心都要靠因、靠很多前行的缘起、各种闻熏思维才可能发展,如果一开始不注重在这上培养,那就毕竟缺乏成长的因素。从缘起上看,《念处经》是引生怖畏恶趣,从而断恶行善、归依、生出离心等最好、最重要的著作。无因不能成就果的缘故,宗大师说一定要去看;因不够,决定无法达成修量或发展内心,所以要数数观阅,不是一次两次,次数要非常多;不但要观阅,而且要把看到的内容放在自身上数数思维,这样才有定解,才能跟归依以上的法衔接得上,否则完全脱钩,变成学知识了。

特别需要讲闻

按今天的情况来讲,宗大师的十二字教导还要再加十二字“定须讲闻,数数讲闻,数数思维”。什么原因呢?因为时代不同了,古代译本相当好,能传佛的心意。古人的心是细的,很安静,语言很浓缩;今天的人心是粗的,又很浮躁、散乱,频率搭不上,不讲就有非常大的障碍,几乎读不进去。

为什么呢?这有很多难度,一是文字上的难度,二是义理上的难度,三是联系到自身上的难度,四是长期坚持的难度,五是专注的难度。假使没人帮助,就基本完成不了,哪个环节卡住了都无法完成。或者勉强去看,效果也很差。可以这样说,如果没有人讲,一千个人里面几乎找不到一个能深入看下去。就算比较有意乐的人,如果没人讲,光是自己看,最开始还有善心、有热情,但看下去脑子里一片空白,最后就很闷地退下来了。再者,现在人追求感觉,很难在这么细的地方长期用心,安静下来一点一点去体会。人的心急躁、短视、肤浅,没有当场直接的感觉,就不会再看下去了。这是在因缘上没契合所导致的。

相反,如果组织好了讲下去,一千个人里几百人都能看下去、能受益,而且会延伸出往后长期的效果。又有辗转传播的效果。什么原因呢?因为听的时候,随着一句句经文,心就安下来了,能细细地品味经文的涵义。经过一次受熏后,很多难关就打开了,文字义理都清晰了、熟悉了,能很快贯通。一开始大概要用一个星期来过渡,快的两三天过渡完,之后就能顺利进入。所以,如果有讲有听,一大批人都能带得起来。讲的时候,由一个人先做好这个工作,把难的文句都解决。至于细的义理方面,就像母亲把食物嚼细了喂婴儿一样,让大家一点点接受、持住,这样嚼过以后就容易消化、吸收了,修行的身体会开始逐渐地长好。

这是一个大部头,里面有很多环节,我们现在的因缘这么欠缺,底子这么薄、心力这么弱,如果没有人讲,我感觉基本都停在空话上。再者,今天也不可能找到新的白话译本,假使有人去做也不可能翻得比古文好。什么原因呢?古译师的心很安,他们处在那种频率上,我们只要静下来马上就能接到。只不过由于今古文字的转变,现在人多了一重难关,但只要带进去几次,以后决定没问题,法很容易就能入心,能很快接到经中文字的义理。所以要知道,通过带讲,一次一次地听,不需要多少次,就开始能进入到这部极大的基础佛典当中,由此就奠定了下士以上修持的地基。

讲不讲有什么差别呢?如果不讲,这个项目就基本成了空白,只是口头空话。如果让人自己看下去,像刚才说的,一千个人里很难找到一两个。因为这里有上千个环节,一般人基本无法贯彻下去。而且,自己的心力弱,看到头脑发木后就很难再看第二遍,很难有心力坚持。又没人从旁边去帮,心一下子就散到了别的地方,可能一辈子都无法达成。

有人想:是不是不这样学会更快?我不去学这么大一部经就占便宜、更快速了呢?

要知道,任何修道都要经过培养,要积聚很多因缘才能逐渐达成观念的转变。如果缺少这个基础,那就像建大厦缺地基一样,后面一层一层都建不起来。从最近的来看,趣入圣教之门的是归依,这是最基本的修法,它的动机起码要真正害怕恶趣苦,否则就不会诚心去归依,所谓的归依就成学知识了。一开始的动机、想归依的心没发展出来,那后面全是学知识。譬如只有认为“我有病,我想去看病”,才有契合医生治疗的因缘,否则说多少药方都跟你无关。同样,只有感觉恶趣很苦,害怕了,才有真正想归依的动机,才真正起了归依,这以后才会诚心地祈求三宝,跟三宝学,否则学多少都是学知识,与佛法无关。

如果讲了,大家学后效果会很明显。譬如给不识字的老母亲讲,从三恶趣开始一点一点讲,几百页的东西基本都能懂。懂了以后有什么效果呢?她会害怕,会抓紧念佛,精进力马上就出来了,她知道没有第二条路。或者给老父亲讲,他听后虽然没说什么,但会发现他修行的主动性不一样了,他感觉要赶紧修,否则没办法,唯一要要靠佛、靠往生法。其实这是很朴实的道理,就是懂了恶趣苦而有了归依的动机,想到必须归向佛,否则结局非常危险,一定会堕落,这时精进力就马上出来了。又譬如我是一个法师,没学这部法时,我的心不老实、不害怕,讲法时可能会说得高高大大的,但是,学了《念处经》,真正了解恶趣苦以后,就开始害怕了,想到做错了就要掉下去,就开始不敢乱来。相反,假使不讲,连高级知识分子都看不下去,无法完成那么漫长、具体的过程,从中提取出正见,发生修心上的量。所以,如果讲的话,不识字的老母亲都马上能懂、能受益;不讲的话,连博士也不得利益,他凭自己没办法坚持下去。这个时代的普遍状况就是如此。

我们从现在起开始倡导,从前到后一个轨道讲下去,我想成百上千的人都能很快趋入。这部经里从恶趣到三十三天之间有很多页内容,中间《生死品》里的部分内容,初学者还难以相应。譬如观察五蕴、四大的体性,根尘相对时怎么离贪,以及对生死苦的抉择等等,有一些较细的内容,但也不多。我们处理时,为了弘扬这部经,这部分法是需要的,整个讲下来后,大家会感觉只要有一个人带头,这件事是可以做到的,没什么障碍。但分别处理时,针对智力程度不高,难以体会深细义理的人来说,可以先摆开不去管它,这也无伤大体。有了前面十善业道的内容,之后就进入到三恶趣苦,一直到天界乐之间,我想基本没什么问题,这些是最好讲、最好传播,也是初学者最容易得利益的地方。

再从它的传播来看,譬如这么讲下去后,除了难点外,绝大多数内容决定能够趋入。无非是说造恶有什么果报,在恶趣里有什么遭遇等等,这是谁都能听懂的。而且三根普被,任何人在这个时代都普遍缺乏这个教育,从小熏习邪见,认为没有业果,没有前后世,没有恶趣。学了这个以后,他会开始意识到这极其重要,发现过去认为没有前后世、没有业果等是极恶劣的邪见,竟然一直在否认这么大的事实,他会开始意识到正见在哪里。其次他会害怕,一检查起来,所造的基本都是恶趣的因。之后会策发精进,知道要赶紧修行,忏悔、积资,否则忽然死掉就堕下去了。再者会注重修心,不会浮在知识表面、口头言说上。之后他开始有了基础,恶趣苦的胜解对于建立上上道来说必不可少。而且开始有了归依,会往法道上走等等。

它扩展、蔓延的情形如何呢?譬如,这样讲下去连小学生都能懂,不识字的人也会重复很多,也会向人们宣告这种观念,识字的人在很多地方都可以讲。在家庭里,稍有一点能力的人都可以充当讲师,可以给父母宣讲、给儿女宣讲、给朋友宣讲等等。这是佛法里最基本、最重要的观念,没有这个必定无法发展道心。再往上走,说得不好听,佛法最终都成了口头言说,成了知识的炫耀,像在世间作学问一样,根本没办法入道。

对普通人来说,一个人要解决这些非常困难。譬如没学好古文就不知道是什么意思,查字典也无法领会,而且古文里没标点,可能连句号逗号都分不清,不知道怎么断句;再者佛学水平不够,古文的这句话在讲什么心态、要表达什么都体会不到等等,处处有“拦路虎”,所以这件事就没法解决,前面一挡住,后面就发展不下去。如果有人讲就快得多了。文字关过了,义理关过了,连接关过了,还有大家共同学习的氛围,过不了多久就能过渡过去,之后熟悉了、欢喜了、觉得重要了,心态马上发生转变,这样大多数人都可以进去。所以,这样一种倡导、一个带领非常重要。

再要打消大家的顾虑。学的时候一开始会觉得难、不适应,跟自己的习气不相合,感觉头蒙蒙的,或者以习气不愿看这些、面对这些等等,但这只是暂时现象,经过一周左右就会适应,可以入轨了。可以说,这部经在文字义理上没有大的问题,虽然中间一小部分有点难,但就像走一条很长的路,车子开到中间有点困难,然而前后都可以长驱直入,可以放心地跟着走下去。中间那一部分也不会成为障难,甚至越过去或简单听下去就可以,到后面会逐步发生认识。

还有人想:我们学这么厚的书是不是慢了?

到底是慢还是快,关键看自心是否成长。没学这个的时候,心基本是空的,谈不上快,因为上上的心发展不出,道心起不来,没有出离心,也不畏惧因果,不去断恶行善,那基本上就脱空了;如果能尽力去学它,那心里就有了基础,知道自己现在处在哪里。像我就有这个感受,过去看宗大师这句话视若无睹,看了好像没看一样,只是念宗大师的教诫令,跟自己没什么关系。但实际上,这才真正延缓了速度,使得道上根本建不起来,一路都待在很肤浅的地方。后来发现,上面教导我们干什么,就老老实实地去干,这样脚踏实地,才真正有了发展内心的机会,有了在道上成长的养料,看了以后,感受、心情大不一样。而且,要多次去讲。经过再三地讲闻熏习,会发现原来理解的东西开始熟悉了,之后进一步消化,就会感觉都是在说自己,感觉整个情景非常真实,会越来越加深观念,这就是需要反复讲闻、思维的原因所在。

总之,道的基础在下面,首先要明白苦、害怕苦,知道将来的危险性,知道来世往下堕是什么情况,之后自心才可能转到下士中来。否则,不认识苦就入不了下士道,连想离苦得乐的动机都没有,就不会以这种心而归依,也不会真正断恶行善,一切都只是口头,那的确什么进展也不会有。相反,有了这个基础,往后一级一级都能建得起来,所以不是慢了,反而是快了很多。

我有这个体会,相信大家学了也会有这个体会。讲过听过以后,再看就很熟悉,能够深入理解、受持,心开始跟这个法逐渐相应。我们一辈子不会学很多东西,其中《念处经》是不能不学的大根本,缺了这个就真的缺了地基。宗大师唯一在学《念处经》上再三强调,可见它的重要。其他可以不学,但最根本的东西不能没有。前面说过,有几个要点在我们一生中特别重要:苦谛、因果、出离、菩提心、空性等,没有这些就没办法成长。不是说了吗?修行的生命就像一个身体,上面有头、有内脏、有手脚等,而《念处经》就好比非常重要的内脏,没有这个,修行的躯体怎么运行呢?所以,要尽快把它纳入,不是可学可不学,否则宗大师不会唯一强调这部经,而且,用十分肯定的语气说“定须”,就是必不可缺,又说“数数”,不能只停留在表面,稍稍来一下,又说“数数思维”,表示必须纳入内心。

再者要知道,把这部经纳入心中,之后修行的躯体就开始生长了,你跟别人根本不一样,跟自己以前也不一样。这才是真正在修苦上落实了,有了内涵,长成修行躯体的血肉骨骼,之后它会贯穿我们的一生。有了苦的观念,反复熏习过那些具体场景,有了几十倍、上百倍的量,再想到恶趣苦就开始害怕了。碰到什么事自然会想:造恶是有后果的,要堕恶趣,甚至堕入无间地狱。这时才害怕、才不敢,才治得掉任性妄为、自由主义的毛病。像这样,由于很好地学了《念处经》,心中纳入了苦的观念,才开始有所谓的战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,才有谨慎断恶行善,才使自己的一生开始沿因果路线走了,有这么重大的意义。


开讲《念处经》的安排

下面是开讲《念处经》的安排。本来要早一点讲,由于各种原因拖到现在,但现在看来要作一点转变。按照原先的进度,到这个时候,很多苦都应该认识到了,然后接到归依上就很容易上路,归依的真实动机会起,这是最起码的。我们不必奢谈很高,可以说大多数人并没有基本的归依动机,所谓的归依只是念文句,内心真实的动机、真实的归依是没有的。譬如说“我们要回向出世间”,口头说谁都会,但回向心起的时候,实际全是往世间法里走,是这么难,可见心是要培养的。

基于这种原因,我们学《念处经》要立即上路。就我自身来讲,如果没有很具体的、有血有肉的佛语指示,对一个个场面身临其境般地去认定它、相信它、肯定它,那最多只是擅长推理,知道各种理趣,推得也相当好,但实际是抽象的、空洞的。对自身发起道上的情操、出离轮回的意乐,还是缺乏很多资生的土壤、营养素,是不够的。这也是真实的话。


正法念处经讲记

十善业道品之一

首先,请大家共同在本师释迦牟尼佛前发心:弟子愿摄持引导尽虚空遍法界一切众生入十善业道,为此闻思修学《正法念处经》中的《十善业道品》。


正法念处经卷第一

元魏婆罗门瞿昙般若流支译

十善业道品第一之一

如是我闻,一时婆伽婆在王舍城,游那罗陀婆罗门村。尔时慧命舍利弗于晨朝时,共众多比丘入王舍城,各各行乞。尔时众多比丘离慧命舍利弗而行乞食,遂尔往到遮罗迦波离婆阇迦外道所已,共相问讯。彼此欢喜说法语论,迭互相问。


这是我亲耳所闻的,很久以前,佛住在王舍城。一天,佛陀游行到那罗陀婆罗门村。那个时候,长老舍利弗和众多比丘在早晨的时候进了王舍城各处去托钵乞食。当时很多比丘离开舍利弗尊者另外在乞食,他们来到了遮罗迦波离婆阇迦外道那里。外道徒看到比丘们来了,就相互礼貌地打了招呼。他们彼此都有兴趣向对方探讨法的要领,因此开始轮番互相问法。


彼遮罗迦波离婆阇迦外道问诸比丘言:汝之释迦沙门瞿昙说如是法,欲为不善,是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者亦不随喜,我亦如是说,彼身业是不可爱,非是可乐,非是可意,于他欲者亦不随喜。汝之释迦沙门瞿昙说,彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。我亦如是说,彼口业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙说,彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。我亦如是说,彼意业是不可爱,非是可乐,非是可意,不随喜他。汝之释迦沙门瞿昙如是法律,为有何异?何意何胜?若汝释迦沙门瞿昙如是法律,与我何异?而汝释迦沙门瞿昙自说,我是一切智人?


那些外道徒问比丘们说:你们释迦沙门瞿昙讲这样的话,说欲望是不好的、不可爱的、不可乐的、不可意的,对于那些纵欲的人也不该随喜;我们也说:那身业是不可爱的、不可乐的、不可意的,对于那贪恋身体者不应该随喜。你们释迦沙门瞿昙说:那口业是不可爱的、不是可乐处、不是可意的,不要随喜他人的口业;我们也这样说:造口业不可爱、不可乐、不可意,不能随喜他人造口业。你们释迦沙门瞿昙说:那意业是不可爱的、不可乐的、不可意的,不要随喜别人的意业;我们也这样说:那意业是不可爱、不可乐、不可意的,不应该随喜他人的意业。你们释迦沙门瞿昙说这样的法规戒律,哪里有什么不同之处呢?哪里有更超胜的地方呢?你们沙门瞿昙说法跟我们的说法哪里有什么差异呢?但是,你们的释迦沙门瞿昙竟然自诩“我是一切智人”,这也太没道理了吧!


彼遮罗迦波离婆阇迦外道如是问已,彼诸比丘新出家故,于比丘法未能善解,心不随喜,是故不答。尔时众多比丘既乞食已,离慧命舍利弗,各各皆到那罗陀村,食讫已住。尔时慧命舍利弗亦乞食已,同共往到那罗陀村。尔时众多比丘往到慧命舍利弗所,具说如上。


外道这样发问以后,那些比丘由于刚刚出家的缘故,对于比丘应学的法还没能完全通达,面对外道这样的诘问,他们心里不高兴,因此并没有当面回答。

那时,众多比丘们托钵乞食完毕后,纷纷离开慧命舍利弗,各自陆续到了那罗陀村落。等到他们吃完饭安住休息的时候,慧命舍利弗也乞完食,也到了那罗陀村。当时,众比丘就到慧命舍利弗面前,详细说了之前遇到的事情。


尔时,慧命舍利弗语众多比丘言:若我慧命共汝相随王舍城内,同四出巷,同三角巷,即共汝等到遮罗迦波离婆阇迦外道所者,我则能以正法破之。然我在于异四出巷,异三角巷,而行乞食,故我如是不闻彼难。彼遮罗迦波离婆阇迦外道前所问难,世尊普眼,诸业果报一切现知,今在此处,最为尊胜,一切外道见则降伏。为诸声闻诸优婆塞诸天人等,善说一切业果报法,去此不远,汝可往问。彼当为汝善说一切业果报法。若天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等所不能说,唯有如来能为汝说。我于彼法未善通达,唯有世尊第一善解业果报法,能为汝说。尔时众多比丘向世尊所。


当时,慧命舍利弗对众比丘们说:如果我跟你们一起进入王舍城里,我们同在四出巷、三角巷,那我就会和你们一起到遮罗迦波离婆阇迦外道那里,我能用佛法正理破除他们的谬论。但是,我不在四出巷、也不在三角巷的地方行乞,因此我没有机会破那些问难。

关于那外道之前所问难的事,释迦世尊具有普见一切的慧眼,他对于业因果报的一切法都能现量了知。现在佛正在这附近,他是最尊最胜的,一切外道见到佛都会被降伏。佛能为诸声闻、诸优婆塞、诸人天等善说一切业因果报的法。现在佛离这里不远,你们应该去祈问。佛会为你们善说一切业因果报的法理,这是天、魔、梵、世间沙门、婆罗门等都无法说清的真相,只有如来世尊能为你们说明。我对因果法也没有完全通达,只有世尊是第一善解业果报法则者,他能给你们解说。当时听了舍利弗这番话,那些比丘们就往世尊所住的地方来了。


尔时世尊依昼时法如须弥山,自光网焰如昼日明、如夜中月;如月清凉、如陂池清,甚深如海;安住不动如须弥山;心无所畏如师子王。一切众生之所归依,犹如父母。大悲熏心,一切众生唯一上亲。慈悲喜舍为依止处,以三十七大菩提分胜妙之法庄严其身。一切众生清净眼观,无有厌足,胜日月光。


此时的世尊在白天昼时就像须弥山王一样,自身的焰网光明像白天的日轮那样明丽,又像夜晚的明月。佛像皎洁月轮一般寂静清凉,又像水池般清净,甚深智慧犹如大海,安住不动如同须弥山,心中无所畏惧如狮子王,是一切众生归依仰赖的对境。犹如众生父母,因为大悲熏心而成为一切众生唯一可归投依靠的至亲。佛陀所具有的慈悲喜舍无量功德成为众生的依靠之处。这样以三十七菩提分胜妙功德法所庄严的佛身,使得一切众生以清净眼见到,都视无厌足,映蔽了日月的光辉。


释迦王子偈言:

世尊广普眼,无三垢净眼,

能巧说二谛,善知三种苦。

如是佛世尊,已修二种修,

现证于道果,灭谛智具足。

远离三界眼,而说异三界。

知十八界谛,观知解脱谛,

十八功德众,自功德相应。

解脱九系缚,具足十种力,

成就四无畏,亦成就大悲。

大悲心深润,成就三念处。


有诗偈赞叹说:世尊您具有极广阔的一切智眼,远离三种垢染的清净眼,因此能善巧地宣说世俗和胜义二谛,您彻知苦苦、坏苦、行苦的真相。这样的佛世尊已经修圆满了二种所修之法,也就是现证了道,现证了果。佛陀由于具足现见灭谛的智慧,远离了三界无明覆蔽之眼,因此他说了不同于世间外道的三界真相。佛陀了知十八界的真谛,也观知了解脱十八界的真谛,十八功德法积聚,自身圆满具足一切断证功德。解脱了贪等九种结缚,具足了十种力,成就了四无所畏,也成就了大悲。以大悲心深深润泽自心的缘故,成就了三念处,即是对于过现未三世一切法明明了知的智慧。


尔时众多比丘既见世尊,整服一肩,如法叉跪,右膝著地,礼世尊足,退在一面。正威仪住,低头敛容。


当时,众多比丘见了世尊以后,修整威仪,偏袒右肩,按请法的礼仪,双手合掌,右膝着地,顶礼世尊的双足后退在一边。威仪端正而住,低头收敛面容,非常恭谨肃穆。


尔时众多比丘推一比丘往近世尊,复更顶礼世尊足已,白言:世尊!我于晨朝著衣持钵,入王舍城而行乞食。如上所说,次第乃至共彼外道遮罗迦波离婆阇迦问难语说,彼问身业口业意业,皆如上说。


当时,众多比丘公推一位比丘去亲近世尊,他上前再次顶礼世尊双足后,启白佛说:世尊!我在早晨著衣持钵,进入王舍城乞食。就像前面所说那样,次第一一做了汇报,说到那些外道遮罗、迦波、离婆、阇迦,他们如何问身业、口业、意业的,包括他们的问难,都像上面那样叙述了。


尔时世尊先观察已,然后为说。尔时世尊为彼比丘、那罗陀村诸婆罗门而说法言:汝诸比丘!我所说法,初中后善,义善语善,法应具足,清净鲜白。梵行开显——所谓正法念处法门,谛听谛听,善思念之,我为汝说。诸比丘言:如是,世尊!彼诸比丘,于世尊所至心谛听。


当时,世尊说法都是先观察,再解答的。世尊作了观察后,为那些比丘、那罗陀村诸位婆罗门宣说了下面的法要:诸位比丘!我所说的法,初善、中善、后善,义善、语也善,具足法义,清净鲜白,我所说的法,开显了能到涅槃的梵行——所谓的正法念处法门,你们要善自谛听,好好地思维忆念法义,我来为你们解说。诸比丘们说:依教奉行,世尊!于是,那些比丘就在世尊面前至心谛听佛说的妙法。


尔时世尊为诸比丘如是说言:诸比丘!何者正法念处法门?所谓法见法,非法见非法。常念彼处,心不生疑。喜乐闻法,供养长宿。彼知身业口业意业,业果生灭不颠倒见,不行异法。


那时,世尊告诉诸比丘说:比丘们!什么是正法念处法门呢?所谓的对于法见到是法,对于非法见到是非法,常常忆念自己所做所行的善法,心里没有怀疑,喜爱闻法,供养法师、长老比丘,因为他们了解身业、口业、意业,对于业果的生灭法没有颠倒见,不行持其他非法的事,这就是所谓的正法念处。

如果心里时时能够记得这个是法,那个是非法,善法我去做,非法不去做,一切时处就处在身口意业不颠倒的见当中,不行与法相违的事,完全按照法轨来做,这就是了。这是心的法则,哪些是恶法,会得恶果,哪些是善法,会得善果,自己如实明知。知道自己身口意的行为,什么是善,什么是恶,善恶里有什么差别,应当怎么做,就如是行,这叫做“正法念处”。


诸比丘!身业三种,所谓杀生、偷盗、邪淫。云何杀生?于他众生,生众生想,起杀害心,断其命根,得成杀生。彼有三种,谓上中下。所言上者,杀罗汉等,堕阿鼻狱;所言中者,杀住道人;所言下者,杀不善人,及杀畜生。


诸比丘!身业有三种,所谓的杀生、偷盗和邪淫。怎样是杀生?就是对于其他众生起了众生想,起了杀害心,断了他的命根,就结成了杀生的业力。这又有上中下三种,这是按照所杀的对境来分。杀罗汉等尊贵者是上等的杀业,堕阿鼻地狱;杀了行道的人是中等的杀业;杀不善的人和畜生是下等的杀业。


又复三种,所谓过去、未来、现在。又复三种,所谓贪作、嗔作、痴作。彼贪作者,所谓猎等;彼嗔作者,所谓下性;彼痴作者,外道斋等。又复三种,所谓自作、他教、二作。


又有三种,所谓以贪欲杀、以嗔恚杀、以愚痴杀。所谓的以贪杀,就是猎人捕取猎物,想取得它的肉、皮、角等来谋取利益;所谓以嗔杀,就是对下劣种性,包括动物以及人类,怀着残害的心而杀害;所谓以痴杀,就是守持一些外道法规,认为要以杀生来祭祀、来供斋,动物是该杀的,动物是提供给人类的食物等等,秉持这种邪谬的见解而杀,叫做以痴杀。另外,杀生还有三种分类,就是按照行持者来讲,自己杀、教他人杀、自他共作。


有五因缘,虽是杀生,无杀罪业。所谓道行无心伤杀蠕蚁等命;若掷铁等,无心杀生而断物命;医师治病,为利益故与病者药,因药命断,医无恶心;父母慈心为治故打,因打命终;燃火虫入,无心杀虫,虫入火死。如是五种,虽断生命,不得杀罪。


有五种因缘使得杀生没有杀生的罪业,就是在走路时无心伤杀了小蚂蚁、小爬虫等;或者扔铁等无心杀害了生命;或者医生治病,为了利益病人的缘故给药,而病人因为吃药而导致断命,医生没有恶心而不得罪;或者父母慈心,为了教育孩子,因为失手误伤导致命终;或者烧火的时候,虫子飞入,无心而杀了虫。像这样五种情况,虽然断了众生的命,但不得杀生的罪。


又复更有三种杀生,所谓教他、自作、二作。


又有三种杀生方式,所谓教导或教唆别人去杀生,自己杀生,或者自己和他人合作来杀生。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何偷盗成就满足?云何偷盗得果报少?


世尊又说:修行者内心思维,我怎样才能随顺正法,观察自身的一切行为,什么合乎法,什么不合法,哪一种是偷盗成就满足?哪一种偷盗的果报轻微?


彼见闻知,或天眼见,他物他摄,自意盗取,如是偷盗成就满足。


我们见到、听到、知道,或者以天眼见到,如果是属于他人的财物,有人有意地去盗取,这就叫做偷盗满足。


若是王法;为饶益尊父母、病人、缘觉、罗汉、阿那含人、斯陀含人、须陀洹等;若为病急;若为饥急,彼为饶益,如是偷盗得果报少,盗业不具。


如果偷盗是被国家王法所定,也就是法律政策决定的,或者为了饶益帮助父母、病人、缘觉、罗汉、三果、二果、初果等圣人,或者为了救助病急、饥饿急的人,这样偷盗得的果报少,不具足盗业。


又复偷盗得果报少?谓偷盗已专心忏悔,既忏悔已后更不作;遮他偷盗,教不盗戒,示其善道,令住善法远离偷盗,如是盗业不具足满。


又有一种情况偷盗得果报轻微,也就是说,偷盗后专心忏悔,忏悔后再不偷盗,或者遮止他人偷盗,教导人持不盗戒,为人指示善恶之道,使人住在善法中,远离偷盗,这样一来,盗业的势能就不具足圆满了。


何业具足?若人偷盗,彼偷盗人若诳惑他,屏处思量,作欺诳事,斗秤治物,作恶业行,如是种种此业具足。


怎样的业行是具足偷盗呢?如果有人偷盗,这偷盗的人为了诳惑他人在暗处思量:我怎样做这欺骗的事?或者短斤少两,或者假冒伪劣,怎么才能蒙骗对方窃取到财富?这样故意恶心做偷盗的恶行,就叫做具足盗业。


云何成业?若他摄物,知已盗取,如是成业。何业具足?作已随喜,乐行多作,向他赞说,又复教他善戒者盗,此业具足。


怎么算是成就了盗业呢?属于他人的财物,明明知道,却以各种手段来盗取或窃取,这就成了盗业。

怎样的业行是具足盗业呢?如果别人偷盗随喜他,或者自己偷盗后洋洋自得,随喜自己,有一种欲乐,还想以后多干点。而且还向他人显摆自夸,教唆那些本来没有偷盗恶行的人也去偷,或者让持戒的人去偷盗,这就叫做具足盗业。总之,就是偷盗以后自己随喜赞叹等,或者不断地欢喜去做,增强了盗业的势能,使它得以成熟。

前面业轻,是做了以后有后悔心,以防护心截断未来相续之流,而且往后从相反方面来做,教导别人遮止盗业,教导别人指示他善道等等,这些就叫盗业不具足。相反方面,造了盗业没有惭愧而且随喜自己,特别想多做,又向别人炫耀,这就是在心里支持盗业,或者教给善持戒者偷盗的手段等等,这样就会具足圆满盗业的势能。


如是三业具足不减,余偷盗业得果报少,而不决定。


像这样初中后三业具足,果报就不能减轻。其他盗业的果报就比较轻,不决定受业报。


又修行者,内心思惟,随顺正法,观察法行。云何邪淫?此邪淫人,若于自妻非道而行;或于他妻道、非道行;若于他作,心生随喜;若设方便强教他作,是名邪淫。


佛又教导说:修行人内心要善加思维,我怎样才能随顺正法?因此观察哪些行为符合法道,哪些不合法,由此决定取舍。第三个业道就是要观察什么是邪淫。怎样是邪淫?指对自己的妻子在非道处行淫,或者对他人的妻子在道和非道中行淫,或者他人邪淫自己心生羡慕随喜,或者用各种方法散布色情,强制性地教别人邪淫,这些都叫做“邪淫”。

云何邪淫得果报少?若邪淫已专心忏悔;不随喜他,遮他邪淫,示其善道,彼邪淫业不具足满;离邪淫意,修行善戒,如是邪淫得果报少,不决定受。


怎样邪淫的果报轻微?就是邪淫后专心忏悔,不再随喜他人邪淫,遮止他人邪淫,给他们指示正确的善道,这样邪淫的业就不能具足圆满。或者远离邪淫之意,修习善妙的戒律。像这样邪淫得果报将轻微,不决定受报。


如是三种身不善业得果报少,果报轻软。


像这样三种身不善业得果报少,果报轻微。


如是外道遮罗迦波离婆阇迦所不能知,非其境界,并天世间,若魔若梵沙门婆罗门,一切世间诸天人等所不能知。除我声闻从我闻故知业果报,更无教者。


像这样深细的业果,外道遮罗、迦波、离婆、阇迦是不了解的,这不是他们所了知的境界。天人世间无论魔王魔众、梵王梵众、沙门、婆罗门,一切世间诸天人等都不能彻知业的甚深境界。除了那些声闻,曾经跟随我听闻过的缘故,知道业的各自果报,其他没有人能对此建立理论体系的教法。

这说明业果唯一是佛的行境,佛彻见了如是行、如是业、如是果报,这是由于佛的一切种智能完全现见缘起,彻知缘起的奥秘,所以只有佛能究竟宣说业果。


又修行者知业果报。云何口业恶不善行?口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语如是四种。


佛又教导说:修行者应了知业果中口业的状况。怎样的口业是不善行?口业有四种——妄语、两舌、恶口、绮语。以下佛要解释四种口业。


何者妄语?自思惟已,然后于他作不实语。若作咒誓,若在王前、若王等前,妄语言说,令他衰恼,或打或缚,或令输物,彼成妄语。如是满足成妄语业,地狱中受。


佛说:怎样的业是妄语呢?就是某人自己想想,然后对他人不说实话,说了假话。或者发誓,或者在国王前,或者在与国王相似的那些重要人物面前打妄语,令他人衰恼,或者被打、被捆缚,或者让他人失去财物、名誉,那就成了妄语的恶业。

意思是说,某人或者别有所图,或者想陷害他人,或者想欺诈他人,让他人倒霉等等,怀着这样的恶心发誓:我发誓这根本不是我做的,或者:我发誓是他做的。或者在国王及那些有地位的人面前说诳话陷害人、做假证,使他人衰损,受到鞭打、惩罚或者丧失财物等等。这就成了妄语欺诳的恶业,以此业力将会在三恶道中受报。

复有口业名为两舌,于和合者、共作业者,破坏语说。如是语者成就两舌。


还有一种口业叫做两舌。就是对本来和合的两方挑拨离间,在东说西,在西说东,使得两边关系破裂。说这种话,就成了两舌的恶业。


云何此语得果报少?破坏语已,心中生悔:我愚痴故作如是说。专心忏悔,亦遮他人作破坏语,示其善道。业不具足,此业不重。


怎样的两舌业得果报轻微?就是在说了破人关系的语言后,心里起了后悔之心,澄清事实说:我愚痴的缘故,竟然说出这种离间的话。之后专心一意地忏悔,而且遮止他人说离间语,指示他善道,这样的业不具足势能,业的力量不重。


云何此业不具足满?此破坏语,或以烦恼,或以酒醉,心异分别向他异说,此业不足。


怎样是离间业不具足圆满呢?就是在说离间语的时候,或者被烦恼所转,到了无法控制的地步,或者酒后胡乱说话,或者心里这么想却无意说出另外的话,说错了话,这个业就不具足圆满。


云何名为业道相应成破坏语?若以恶心破坏于他,随喜赞叹,如是名为业道相应,成破坏语。


怎样叫做两舌的业道相应而成就了离间语呢?如果他是出于恶心,有意破人关系,之后通过各种手法,使得两者关系破裂,或者破坏他人后,高兴自赞。像这样,由于是有意去说,无有反悔、惭愧,而且还随喜赞叹等等,这就叫做业道相应,成就了破坏语。


云何此业决定成就破坏语说?作已随喜,复教他作;随喜赞说,喜乐贪著不离于心;常怀恶心他人所避,不可往返;为他毁呰不生羞耻,无惭无愧不能自知,如是名为破坏语业。


怎么叫做决定成就了破坏语业呢?就是说了破坏语后,心里随喜,或者教别人做,随喜赞说破坏语的恶行,或者心里特别得意,贪著恶行,习气深重不能离开,常常怀着恶心,别人都躲开他。这样的人没法回转心意,改正自己。即使被别人批评、毁呰,他也不生羞耻心,无惭无愧,他甚至不了解自己是在作恶,像这样就叫做决定成就了破坏语业。


又修行者观察业集,云何名为恶口业行?彼见闻知,或天眼见,如是恶口能生热恼,闻不悦耳,不忍他恶,令异人信。若重若轻,戏笑嗔心,得无量报,无量种报。彼重恶口,堕于地狱,彼轻恶口,不决定受,如是名为第三口业。彼业具足相应之义,如前所说。


第三、修行者需要观察怎么集起了恶口的业,怎样叫做恶口?在那些所见所闻,所了解的,或者以天眼所见中,像这样说恶口,能让对方生起热恼,听了很不悦耳,以至于没办法忍受他的这种恶口,而且其他人听到信以为真。这样无论重或者轻,或者冷嘲热讽,在嬉笑中说恶口,或者以嗔恨说恶口等等,都得无量的果报。重的恶口会堕在地狱里,轻的不决定受罚,这就是第三种恶口的业。业力具足相应的意义和前面差不多,应当同类了解。


又修行者知业报法。云何名为第四口业?无义绮语,前后相违,不相应说,不决定受决定如余,如是名为第四口业。


修行者又要了解业报之法,因上造什么业行,会感得什么果报,这叫做知业报法。怎么叫做第四种绮语口业呢?就是说一些无意义的话,前后相违或者不相应的话,这些绮语业决定受和不决定受的情况就像其余三种业那样,如是名为第四口业。

绮语是指无有实义的语言,说的话前言不搭后语,这么说说,那么说说,胡说乱说,或者说不相应法义的话。这样的话都是绮语,全是废话。这些随意乱说的话、无病呻吟的话、垃圾一样没营养的话,通通属于绮语。

又修行者,观业报法,云何意业?意业几种?彼见闻知,意业三种——贪、嗔、邪见。


修行者又要观业报法,哪些是意业?有几种分类?都是什么样的状况呢?意业有很多,我们以见闻了知到的,比较重的意不善业有三种,即贪欲、嗔恚和邪见。


何者为贪?若见他人富者财物,心生希望,欲得彼物,是意贪业。复次意业,若见他人富者财物,心生恶嫉,是意嫉业。


什么是贪呢?如果见到别人富裕,有很多财物,心里起希望或欲望,想谋取他的财物,这样的心念就是意业的贪欲不善业。第二种意不善业,是见到其他富人多有财物,自己求而不得时,心里生起了仇富嫉妒的恶心,这是意业的嗔嫉不善业。


若生邪见,生颠倒见,是邪见业。彼有二种,谓失不信。云何不信?彼人心谓,无施无祀,无斋无会,无有善业,无不善业,无业果报,广则无量。云何为失?彼人心谓,一切苦乐,皆是天作,非业果报。如是二种,名为邪见。


第三种,如果生了邪见,即不合乎真理的颠倒见,就叫做意业的邪见不善业。邪见有两类,一类是不信,另一类是失坏了因,也就是非因计因。

什么叫做不信的邪见?有些人心想:布施财物给别人,自己就没有了,积福只是蛊惑人的谎言;祭祀神灵祖先也不会给自己带来实际利益,不过是个习俗、念想而已;持斋戒也无福可享;开法会只是形式,人多热闹而已,对实际修行没什么助益。有人认为,没有什么一定是善,也没有什么绝对是不善,看站在谁的立场来说,因此,没有所谓善恶业各自别别不同的果报,广演开来,类似这样不信的邪见有无量。总之,认为没有别别业因成熟各自不同的果报就叫做“不信”,是拨无因果的邪见,其中也有粗细的差别。

什么叫失坏因果的邪见?就是判断错了,他所认定的业果律颠倒了事实,将非因(不是因的法)判断为因。业网广大无边,在纷纭难测的业力面前,凡夫难以理清头绪,出错是正常的,所以必须依靠佛的智慧指导,我们才能对业果的规律稍稍有所了知。

有人认为:一切苦乐都是命,是天生注定的,不是由自己的善恶业来感得不同的苦乐果报。因为这个世界有规律可循就意味着不是偶然现象,有一个不可抗拒的力量在操控这个世界,因此有人把苦乐归于天作,认为冥冥之中有超越人类的智能掌控着一切苦乐。譬如外道大自在天派,或者有些承许上帝造物、给予世人苦乐。类似这样的说法,计取一切苦乐的因是天神,是自性创造,是某些粒子的自然反应等等,这些观点就叫做错失了因果的邪见。也就是,他承许的因是不对的,判断错了,失掉了因的真实义,这样就无法正确引导人们离苦得乐。这两种就叫做邪见。


又修行者,观业报法,云何三种,身口意业,如是十种,乐行多作,彼决定受?此义云何?何者业果于现世受?何者业果于生世受?何者业果于余世受?复于世间何处何生?


再者,修行人需要细致地观察业报的法则,为什么身业、口业、意业共十种行为,乐于多作就决定受恶报的情形如何?这背后有什么意义、规律?造什么样的业,果报在现世受?造什么样的业,果报在来世受?造什么样的业,果报在第三世及之后受?另外,受报时将在世间哪里受生呢?在世间什么地方发生什么果报?


彼见闻知或天眼见,身业杀生,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,命则短促。若因贪心猎等杀生,彼人则生猪、鹿、雉、鸡、迦宾阇罗如是等中,猎师围兵之所杀害,乃至作鱼钩钓所杀。彼前作业,相似因缘,常在生死。若生人中,命则短促。设得生天,不得好处,多有铁畏,速为他杀。


以杀生为例来说,我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到,如果以身造杀生的恶业,而且特别热衷于此,造了很多杀业,则必定堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,由杀生恶报余业的力量,也将多病短寿。如果过去是以贪心驱使,通过捕猎等方式求利而杀生,这人将来就会生为猪、獐鹿、野鸡、家鸡、迦宾阇罗鸟(鸠鸟)这样的物类中,被猎人围捕、杀害,乃至会转生为鱼,死于钓钩。这都是由前面所作杀业同类因缘所成的果报,怎么杀就怎么报,这样的众生,生死常常就在一线之间,命若游丝,非常可怜。如果生在人中也会很苦,都是多病短命。假使后来以善业升天,以曾经杀生余业的影响力,也不会生到好地方,经常遇到铁器杀伤等可怕的情形,而且很快会被修罗等其他众生杀害。

佛这样详细说明后,我们就会发现造恶业非常可怕。业果毫不紊乱,造了什么业就会呈现与之相类似的果报,就像影子一样跟着。过去世由于常常杀生,这一世堕在旁生里面,变得和过去所杀的众生一样,很快就被屠夫宰掉。其中,有的成了猪、牛、鸡、鸭、狗、羊,有的成了野鸡、獐鹿等等,都是被宰杀的对象。如果做鱼,就会被钩子钩走,被活活刮鳞,鲜血淋漓等等,这都是杀生恶业的果报。此杀彼,偿报彼再杀此,再偿报……彼此杀来杀去,众生就是这样怨怨相报,轮转不息。

有的人简单地说:被杀的生命很可怜,动物们无辜地被人类屠杀,最残忍的就是人类。当然一方面这样想是慈悲怜悯的善心,但讲道理的话,“无辜”两字就说错了。被杀的众生固然可怜,我们应该慈悲救度,不应再杀生,但从理智的层面来说,没有“无辜”这回事!这绝对是它过去杀生的报应,凡是被杀者都曾经是杀生者,这是铁一般的业报定律。因此,我们不得不敬畏因果,取舍因果,考虑到行为背后的影响力,不得不对自己的行为负责。

世人都想改命,参加各种培训学习,付出高额的费用,但这些世间理念并不完全可靠,所以他一直学不明白,就像没找对病因,药不对症的反应一样。我们现在学佛了知业因果的规律,就知道世上的确是由因果律在支配。我们所有的遭遇都不会无因无缘出现,万事万物都有它的成因,造什么业就受什么报。真明白业因果的人即使被关进监狱受人鞭打,乃至被枪毙,都知道这完全是过去杀生、伤害众生的业所感,从而心怀惭愧,至心忏悔。就像一些大德的传记里所描述的那样,信业果的人面对逆境坦然接受。当然这并不是让我们任人宰割,学佛也不是学得消极被动、随波逐流,而是要有智慧,从抱怨、认为不公平的情绪里走出来,让自己理智地面对各种问题,不再冲动地继续造业,也不是破罐破摔,而是理智地走中道。


杀生之报,有下中上。


杀生有下、中、上三种果报。


偈言:有于藏中死,有生已命终,有能行则亡,有能走便卒。


偈颂说:曾经杀过生的,有的在母胎,还没出生就死了;有的刚刚出生马上就死;有的能走的时候死了;有的能跑的时候死了,或在青春韶华、意气风发时死掉等等。这些短命的情况都是过去杀业的果报。

整个世间都是业力变现的,自心就像一台摄像机,点点滴滴都有记录,业力成熟时就要换角色,站在被害的席位上。我们看新闻,每天都有很多人死去,发生交通事故、中毒、枪杀、谋杀或者被陷害等等。我们不要只看当时,认为这是偶然的,把时间线索拉长,就会看到任何现象都是业力机制所感现的。我们每一个行为都有它独特的影响力,有它激发出的一系列反应,这个反应最终会再次回到自己这里。网上疯传一篇关于爱传递的故事,让我们相信世界的美好。反过来,恶意也是一样的。可以去调查全球的交通事故,如果从埃及飞往俄罗斯的一架飞机中途失事,机上的人全部死亡,那首先可以认定,这实际是一个业力事件。也就是到了此时此刻,在此因缘成熟之际,这架飞机上的人全部会因飞行事故而死。那是什么缘故呢?如果用佛眼去看,或许他们过去某一世有一起杀生的共业,所以那天全部要死亡。佛经里有类似灾难事故的记载,譬如释迦族被灭族的历史,源于全村人捕鱼的杀业等等。当然,我们不能只做一个评判者,判定一下是非对错就可以了,而是要借佛的智慧让自他觉悟,不让悲剧再次发生。因此,了知业果后如理取舍,这样付诸行动是非常重要的。


彼杀生者,此业成就势力果报,谓地狱受,若现在受,若余残受。


杀生者由于造了杀业的缘故,以业的势力会出现近期、远期的重报、轻报等各种业力的现相。也就是说,杀生业成熟之际会在地狱里受报,也有现前受报的情形以及余业残受这三种差别。

一般来说,从三恶道出,投生为人以后还有残留的业力。造了杀业的人会感受多病、短命或被杀等果报。所以,业不是受一次就了结的,种下了业的种子,以后就有一期期的痛苦果报。

这是业增长广大的定律。因位短暂、微小,然而这个行为的后续影响力却源源不断,因此发生果报的时间非常漫长,而且会有各个阶段的各种果报相。譬如我们饮食不当,吃了有毒的垃圾食品,它发生的果会持续很久,有的甚至十多年一直感受很多病苦,甚至病治好了以后,还常常有不舒服的时候。像这样,因很小,果很大;因短暂,果漫长,所以,对于自己身口意的行为不得不谨慎。


又修行者,观业果报,云何偷盗,乐行多作,报有三种?谓地狱受,若现在受,若余残受。彼偷盗业,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,则常贫穷;若得财物,畏王水火劫贼因缘,具足失夺,不曾得乐。彼偷盗业,得如是等三种果报。


其次,修行人应该观察业各自的果报,乐于造偷盗业的果报是怎样的呢?盗业的果报有三种:一、堕地狱里受报;二、现在受报;三、残余业受报。那些乐行多作偷盗的人会堕在地狱、饿鬼、畜生当中。如果转生在人中,也常常感受贫穷的苦报;即使得到财物,也会担忧王法、水灾、火灾、盗贼等因缘骤然间就让自己失去财物。这种人的身边常有被抢劫、掠夺的因缘,即使得一点点财物,也无法安享拥有财富的快乐,他的心常常处在被剥夺、抢掠的担忧、恐惧中。这就是过去抢人财物、诈骗的反作用力返到自己身上所得到的报应。

我们想心安理得地享受财富,发财以后不想被夺走,那一定要以清净正业来求取财物。如果怀着不好的心,想要骗人、夺人,那将来的果报就很悲惨。怎么也不得安心,常常处于没钱拮据的状况,即使得了一点财物,也是天天担惊受怕,而且怕什么就来什么,钱很快就被偷掉了。比如盗业很重的小偷身上就有这种现象,偷的东西再多,也很快莫名其妙就没有了,手上怎么也攒不了钱,这就是盗业的果报。

我们观察世间各种现象后会发现这个规律,造任何业都有它的影响力,而这股力量最终会以强大的势能返回到自身上来,善业如此,恶业也如此。我们稍稍静下心来想想就会意识到:罪业多么可怕!即使造一点点,将来也会在饿鬼当中感受多少万年的痛苦,那时极度困苦,连水的名字都听不到。即使转生为人,也是生在贫民窟;有一点财物,很快被抢夺、掳掠、欺诈,会有无数的痛苦接踵而至,想想都觉得可怕。所以,千万要提醒自己不能干傻事,一定要有自己的底线,所谓“君子爱财,取之有道”,再难也不能偷盗,应当发起这样的能断心。这样生起能断的欲心,就容易守持不盗戒,而守了不盗的戒,造盗业成熟的势能就截断了,贫困不安的果报也逐渐烟消云散了。像这样,了知业果的真相后,自己就会下定决心修持十善业。


又修行者,观业果报,云何邪淫,乐行多作,得三种果?彼见闻知或天眼见,若彼邪淫,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,余残果报,妻不随顺;若得二根,世间所恶。


世尊又说:修行者要观察业的各种果报,乐行邪淫、作了很多邪淫业的人果报是怎样的?邪淫得三种苦果,我们以见闻了知到或者通过天眼可以看到,如果造邪淫的恶业,特别乐意地造了很多次,这样必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,由邪淫恶行余业的果报,这种人的妻子、眷属不随顺、不贞良;此人会得男女二根,或者为人不男不女的,为世间所厌恶,自己非常痛苦。


彼如是等三种身业,三种果报,非彼外道遮罗迦波离婆阇迦之所能解。广说身业则有无量,皆不能解。何以故?彼以痴法熏其心故,唯我能解。我实不见余人能解,更无有人能见如是业果报法,如我见者。若我弟子修行法者,以从我闻,是故能解。


世尊说:像这样三种身业各自所感的三种深细果报相,不是外道所能开解演说的。如果我广说,那么身业的果报有无量无数,这些都不是外道所能开示解说的。什么缘故呢?外道以无明痴心熏染覆蔽心眼的缘故,无法见到业果的真相。这里佛慨叹:这世间只有我能解了一切,我实不见有他人能开解,更没有人能彻证、如实明见这样业因果报的法则,如我所见一般。如果是我的弟子,曾经修行过佛法的人,因为从我这里听闻了业果的法,所以他能开解因果的道理。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何口业?口业几种?彼见闻知或天眼见,口业四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。若彼妄语,乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼。若生人中,一切众生不信其语;诸善众会善长者众刹利等众及妻子等,不信其语;口常烂臭,齿亦不好,面皮无色;一切世人妄语枉谤,常生怖畏;亲友兄弟,知识不固;一切所作不得果利;于一切人不得饶益。如是妄语,是不可爱,非是可乐,非是可意,成就如是不善业果。


再者,修行人内心思维要按照正法所示而端正自己的行为,那么就应该观察一切法行。口业的情况是怎样的?有几种呢?我们以见闻了知到或者通过天眼见到,口的恶业有四种,所谓妄语、两舌、恶口、绮语。

如果撒谎说妄语,特别乐意这样做,而且说了很多,这样就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,一切众生都不信他说的话,没有人相信他。在诸善聚会的众人中,很多德高望重的长者、刹利官员以及他们的妻子等都不相信。因为妄语恶业,导致这个人常常口腔溃疡、口臭;他的牙齿也长得不白、不整齐;面部的皮肤没有光色;被一切世间人们诽谤、冤枉,常常面临这些怖畏,遭遇这些痛苦;而且,他和亲友之间、兄弟之间、师徒之间等的关系都不铁、不牢靠、不值得信赖;他常常被人欺骗,被人背叛和出卖;一切所作所为都得不到果利,什么都干不成,一无是处;对所有人都做不到饶益,被人厌弃。妄语的果报不可爱、不可乐、不可意,妄语会成熟这样的果报。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何名为第二口业乐行多作成就果报?彼见闻知或天眼见,如是两舌乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,若聋若哑;口常烂臭;无人信语;众人所笑;面色不好;不住一处心动不定;常行恶行。如是名为两舌业报。


再者,修行人内心思维按照正法所示而行,观察一切法行。第二种口业乐行多作所成的果报是怎样的呢?我们以见闻了知到或者通过天眼见到,如果两舌挑拨离间,特别乐意这样做,说了很多次挑拨离间的话,这样习惯了必将堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道中。即使转生为人,或者成了聋子、哑巴;常常口腔溃疡、口臭;因为人前一套,背后一套,所以没人相信他的话,而成为众人眼里的笑话;他的面部肤色也不好;不能安住一处,心常常动荡不定;而且习惯性开口就说人是非,常常重复这样的恶行,这就叫做两舌的恶业果报。所以要防范业力,如果说挑拨离间的话,以后心就会浮躁、不安定,而且被人冷落,没人理睬,为人嘲笑等等,有很多痛苦。这就叫做两舌恶业所成熟的果报。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何名为第三口业乐行多作成就业果?彼见闻知或天眼见,如是恶口乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中处处皆畏;一切人所皆得衰恼;无人安慰;于自妻子不得爱语;犹如野鹿畏一切人;远善知识近恶知识。是名恶口三种果报。


再者,修行者内心好好思维,随顺正法而行,要观察哪些行为合乎法道,哪些行为不合法道。第三口业乐行多作所成就的业果是怎样的呢?我们以见闻了知到或者通过天眼见到,如果喜欢骂人,特别乐意说恶口,说了很多次,由于恶口业积集得深重,就会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道里。假使生在人中,见人见事处处都畏惧、自闭,这都是恶业的果报。

有人说:这样的人好像是有心理问题,得了自闭症、抑郁症等等。他自己也以为是天性懦弱。其实,这种胆小、畏缩的性格都是由恶业形成的。由于过去造了很多恶口业,骂人时让人产生畏惧、惶恐不安,心灵受到创伤,给人制造了这样的恐怖,结果业力报到自己身上时,就常常处于心惊胆战中。如果你能布施无畏,那处处都是无畏,所以,我们要多帮助人,给人安宁,不要惊吓人、恐吓人等等,不然业力反噬的时候,都要自己一一感受苦报。

恶口的人在一切人中是最衰损、最倒霉的一个。曾经造的恶口业会打灭掉自己的威势,没有一种向上、兴盛的势力;自己无论做什么都没有人安慰;从自己妻子、儿女那里也听不到好话、爱语;人活得像胆小的野鹿一样,害怕和任何人接触;由于太缺乏关爱,同时又渴望爱,因此会远离善知识而亲近那些虚伪的恶人。这就是恶口的三种果报。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何绮语乐行多作?彼见闻知或天眼见,若彼绮语乐行多作,堕于地狱畜生饿鬼;若生人中,一切不爱;王舍怨家兄弟亲家轻弄嫌贱。此是绮语口业果报。


又修行者心里思维:我想要随顺正法而行,观察什么法是合法的,什么法是不合法的,怎样做对自己有利,怎么做对自己不利,这样思维观察后谨慎取舍、规范自己的行为。那么,什么是说绮语的果报呢?我们以见闻了知到或以天眼见到,喜欢说绮语的人说多了就堕入地狱、畜生、饿鬼。如果生在人中,所有人都不喜爱他,人人讨厌;常常被王、邻居、怨家、兄弟、亲家等戏弄、轻视、嫌弃、看不起,这就是绮语口业的果报。

我们要少说话多念经咒,不要整天絮絮叨叨,说那些没营养的闲话,这样没任何意义。我们现在有说话的权利就要好好珍惜,说有意义、利益自他的话。如果嘴上没有把门的,随口胡说,那发展到一定程度就非常麻烦。我们都有说话没人听、没人理的经验,即使是非常好的提议也没人采纳,这就是语言不威重、被人轻视,标准绮语的果报相。何况这个业未来要堕恶趣,遭到更惨的恶报呢?世人为了养生、美容等一点点利益,都对自己的衣食住行约束有加,那修行人思维业果后,身口意的行为当然更值得谨慎。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何意业三种不善,乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见,若彼贪心乐行多作意不善业,堕于地狱畜生饿鬼。若生人中,虽有财物,则为王贼及水火等无理横失,恒常贫穷。


修行人还要仔细地反省思维,怎样做才是随顺正法?从昼到夜,我的身口意有没有犯过失?常常自我检点,直到点点滴滴都合于法道。我们都不喜欢痛苦挫折的感觉,因此要对自己的行为负责,要知道一切都是业的回馈。为此我要观察自身的行为是不是如法,有没有出错,有没有形成不好的影响力。

从意业方面来讲,喜欢造三种意不善业、常常造意不善业的果报如何呢?我们以见闻了知到或者以天眼见到,如果特别爱起贪心,贪得无厌,就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果业力消减转生为人,贪心也很重,但即使得到一些财物,也不会自己拥有,会被国家的权力机构剥夺,或者被盗贼偷抢,或者由于水灾、火灾、风灾、地震等因缘突然间失去,恒常感受贫穷困苦。

人不能放纵贪心,这个物质好、那个享受好,过度依赖外物。贪多了人心就失去理智,处在疯狂当中,不会有好结果。修行人一定要注意,首先应建立因果正见,只有确切了解到每个行为所引生的后果,才会一点一滴在业行上取舍。就像造飞机,对于每个零件都有很高的标准,只有每个零件都达标,按设计图一一组合到位,才能飞上蓝天。修行人也是这样,当身口意一一都修得很清净,才可能往上走。如果随波逐流,那就只是一个废品,继续做轮回的老众生,继续生生死死地煎熬着。所以,与其在轮回中无意义地受苦,为什么不精进修善呢?

放纵贪欲的结局是很惨的,会得穷苦报,或者无故被人掠夺、欺凌。如果我们能理智地克制贪欲,常常知足少欲、乐行布施,处于无执的心境中,将来就会很富足,到哪里去别人都喜欢给你好东西,处处受欢迎,到处都有离贪的善报。其实,取舍因果说难也难,说不难也不难,就是一念转变而已。但是人往往不觉悟,非常吝啬小气,见到什么都很贪婪,只想据为己有。心小了,当然会封住自己的福报,到哪里都是穷困、不如意,有点什么都全部被剥夺了。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何嗔心乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见,嗔心意业乐行多作意不善业,堕于地狱畜生饿鬼。若生人中,则生边地夷人之中,常畏铁处,常怖魄处,堕险岸处;彼人之心不曾安隐;常被诽谤,常得如是多种众恶。


再者,修行人要在心里思维:我怎样在意业上随顺正法?我的行为是否如法?什么是喜欢生嗔恨、嗔心意业多的果报呢?我们以见闻了知到或者以天眼见到,凡是喜欢起嗔心、常常起嗔心的人,集得重了就会堕入地狱、畜生、饿鬼里。如果转生为人,也会生在边地下贱处、常常有暴乱恐怖刀兵战乱的地方、魂神惊惧惶恐的地方,或者生在高山危岩,容易堕落的悬崖边,心不曾安稳自在,而且常常被人诽谤,常常得到这样的恶劣果报。

没有人喜欢嗔怒的感觉,但强烈的自我保护意识形成了惯性,一碰到不如意的事马上发火,让人感觉很可怕。嗔心具有杀伤力、破坏力、恐吓性等等,如果是恶心来造,以业的反馈机制,将来就常常深陷在恐怖的境域里,碰到什么都往坏处想,不由自主地害怕。这样的人经常转生在一些特别危险的地方、容易受惊吓的地方,内外都被恐惧包围,心当然很难得到安稳,或者常常被人诽谤等等,这就是起嗔恚的果报。所以要时时防嗔,忍辱柔和,一切处都要训练自己修持善行。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何邪见乐行多作意不善业?彼见闻知或天眼见,邪见意业乐行多作,堕于阿鼻地狱等中,受一切苦;若堕畜生,于无量世百千万亿亿数转生;饿鬼境界,亦复如是。若生人中,如法所说,自种性业,善业道行,不依法行,于上世来父祖种性千倍下劣。


再者,修行者要心里思维:我的心怎样才能随顺正法而行?应该先观察什么是如法的行,什么是不如法的行,之后严密地取舍自己的业行。那么,乐于生邪见、邪见意业多的果报是怎样的呢?我们以见闻了知到或者以天眼可见的是,常常喜欢起很多邪见意业的人,会堕在阿鼻地狱等处受一切苦;如果堕在旁生里,那就要在无量世百千万亿亿劫里转生为畜生;转生在饿鬼里的状况也是如此。

可见,邪见是十不善业中最可怕的。如果认为没有因果、前后世、三宝、净土、圣人等等,以邪心否定真实存在的事物,排斥正见,这就是大的邪见。善是依正见而起,而邪见和正见相反,所以,邪见能障蔽发起一切善根。被邪见捆缚的人,将在极漫长的时劫里堕入无间地狱受苦;业力稍轻会生在畜生里,以邪见余势的障蔽无法发起善根,所以不断地转为旁生,经历了无量百千万亿亿次也难以脱出;生在饿鬼里也是如此。邪见是一切身语意恶业的主根,一旦建立就很难去除,由它不断地发出三门无量恶业,众生会不可计数次地堕在恶趣里,根本见不到边际,不得不感受生命无可奈何和难以承载的痛。总之邪见是万恶之本。

如果持邪见者生在人中,那他就不会做人。正法所说的做人之道,应尽的本分,孝悌等各种善业道行,对这些不能如法而行,换句话说,就是披着人皮不干人事。比起他的前辈父祖种性下劣千倍,自己没脸,连带着丢了祖宗的人。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,更复思法,深细观察,云何如是十不善法,流转生死世间——地狱饿鬼畜生?彼见闻知或天眼见,云何杀生?云何乐行?云何多作?


再者,修心人内心思维,想随顺正法而行,就应该观察什么是如法的行为、什么是非法的行为;这样善加区分后,进一步要思维,深细地观察,为什么以十不善业会流转在生死世间,让人堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道当中呢?也就是这是什么原因造成的?我应如何避免?人们以见闻而了知或以天眼见到的杀生,是怎么开始的?什么是乐行杀生?什么是多作杀生?


谓杀生者,此杀生人,近恶知识,若恶知识近住之人,与彼相随,喜乐彼人,相随游戏,共行共宿。于彼生信,谓有功德,随彼所作,亦与同行。


这一切都是有原因的。杀生者亲近了喜爱杀生的恶知识,或者遇到被恶知识影响的人,恶知识的同分者、同党、支持者等。由于跟他们相随顺,喜欢跟他们一起游戏、一起行、一起住,对他们生了信心,相信他们有功德、觉得他们好,这样不知不觉就跟随着他们的恶行,也做了同样的行为。

意思是,人的天性并不会杀生,都是受环境、恶人的影响,古代“孟母三迁”就是很好的例子。


彼人如是近恶知识,彼杀生人,近杀生者,则以种种杀生因缘教令杀生,或外道斋,或屠猎等。如贪味者说杀生事,如怨家者说杀生事,如贼贪物说杀生事,如斗战者说杀生事,如贪名者说杀生利。


一个普普通通的人由于亲近了恶知识——那些杀生的人,或杀生者的同党、支持者等,他们就会教他以各种杀生的因缘去杀生。有的说持外道斋要用牲畜的肉,应该杀生;有的说掌握屠宰、打猎、钓鱼等技巧很有意义、很刺激。比如,贪著味觉的人边教边说,怎样杀来得美味;有怨仇的人教人怎么复仇杀死对方;做贼的教人怎么杀了守护者而得到所贪求的物品;好斗、乐于战争者说杀生的战事,两国战争伤杀多少人,这个多么有意义;又比如贪名声者说杀生得利益等等。


彼人闻已心则生信,亦随顺行,喜乐杀生。如是喜乐既杀生已,堕于地狱饿鬼畜生,不可爱著心不乐处,一切善人訾毁之处。以此因故,若生人中,命则短促。如是杀生,近恶知识以为种子。


那人听了这些邪论后,心里就生信心、相信,他也就跟着那么去做,由于对方的鼓励和赏识以及利益的驱使,他也变得欢喜杀生了。像这样乐于杀生后,以杀生的罪业就会堕在地狱、饿鬼、畜生道,那些恶道是不可爱著、自己厌恶、内心不欢喜的地方,而恶因是一切善人、有智慧的人所呵责之处。以过去杀生这个因缘,假使生在人中则寿命短促,感受求生不得的痛苦。像这样杀生,是由于靠近恶知识而播下了恶的种子,被恶人传染了。


云何乐行?彼不善人既杀生已,喜乐欢喜,心意分别,见杀功德。如是分别则有多种,断他命已不生懊悔,赞说言善;心不放舍,转复更作;教他人作,既教他已,说彼杀生种种功德,异异因缘。如前所说,如是名为乐行杀生。


再者,什么是乐行杀生呢?这也是有原因的。那个恶人杀生后心里还很高兴,洋洋自得,还念念分别,想“这么杀生是多么痛快,想要的马上就有了”,类似这样自我肯定的分别念有各种各样。他在斩断了众生的命根后,不但不生懊悔心,还赞叹宣传,说这是很好的;心里放不下这种行为,转而变本加厉地去做;而且还教别人做,教了别人以后,还赞美杀生的各种好处,以及各种杀生因缘方法。像上述情形,就叫做“乐行杀生”。

也就是说,他对杀生非常有意乐,而且不断地赞叹,一再重复地做,就颠倒作意了。这就像抽烟、喝酒的人,第一次的感觉并不好,但邪念串习多了,善恶好坏就颠倒了,不知不觉中就成了烟鬼、酒鬼,那时候想戒就很难了。比如世间很多打猎、钓鱼的人,认为打猎很刺激、很英勇,钓鱼很舒服等等。做多了还教别人,还随喜赞叹,发期望心,希望这样不断地杀生等等,这都是乐行杀生。


云何多作?此杀生已,如前行说,近恶知识,习作杀生,多造杀具,作危险处,作围毒箭,集养狗等,养杀生鸟,近旃陀罗,造斗战具,铠钾刀杖,及以[*(-+)]鉾斗战之轮,种种器仗,诸杀生具,如是一切皆悉摄取。


什么是多作呢?在一次杀生后,就像前面所说那样,他亲近了恶知识,常常熏习着杀生。造很多杀生的器具,设制很多险处。比如挖陷阱、下套、放铁夹子,或者把洞堵了,动物出来就放毒箭,或者收集饲养猎犬等,养各种猎捕的鹰鸟。或者他去亲近屠夫、武器制造者,学他们的技艺,造各种战斗的武器,铠甲、刀、杖、战斗的飞轮、匕首、枪支等各种器杖、杀生工具。这一切他都乐于收集摄取的。


如是恶人多作杀生,以是因缘堕于地狱畜生饿鬼,受极苦恼。杀生之业有下中上,受苦报时亦下中上。既作业已,如是不得不受果报如是如是,自作恶业自得恶报。若黠慧人,舍恶行善。彼世间中,如是杀生乐行多作。


像这样的恶人造了很多杀生的业,以此因缘他会堕入地狱、畜生、饿鬼三恶道,受极其剧烈的痛苦。一般来说,按照杀的程度、意乐、对境等因素来判别造业的轻重,由于业有下中上三种不同的程度,因此,受报时苦受也有下中上三种。已经造了业以后就不得不受苦报,如是造业如是受报。自己所做的恶业,自己必定要受报。如果是有智慧的人,他一定知道断恶行善。而在这个世间中,如上所说的杀生就叫做“乐行多作”。

云何偷盗,乐行,多作?云何乐行多作盗已,堕于地狱?此恶戒人,性自偷盗,近恶知识,若恶知识近住之人,与彼相随,则行偷盗。有下中上。何者为下?谓王法等,如前所说。何者为中?非福田所偷盗彼物,此盗为中。何者为上?佛法僧物微少偷盗,是则为上。


他是怎样开始偷盗的?什么是乐行偷盗?什么是乐行多作?为什么乐行多作偷盗,此后会堕于地狱呢?这个恶人他的秉性就喜欢偷窃、诈取,再后来又亲近了恶知识,以及与恶知识差不多的人,由于跟随着他们,也就被拉下了水,开始偷盗了。

盗业也有下中上三种。什么是下等盗业?指依王法等而偷,也就是迫于王命、地方政策等,抄别人的家、做盗版等等,类似于前面盗业所说的那些行为。中等是指在非福田处盗,即偷盗普通人的财物。上等重的盗业是指,对佛法僧三宝物,即使偷微少的东西都是重业。


彼佛法僧,若盗僧物,佛法能净;盗佛法物,僧不能净。若盗众僧现食用物,堕大地狱头面在下;若取属僧所常食物,则堕无间阿鼻地狱,宽广闇等,以重福田,微少偷盗。以有心念,乐行多作,彼少偷盗,堕于地狱畜生饿鬼。若复忏悔,不生随喜,心中生悔,彼不定受。若偷盗人,无量方便而行偷盗,以如是故名为偷盗。


在佛法僧三宝物里,如果盗的是僧物,这个罪业可以依靠佛和法的力量得以清净;如果盗用佛物和法物,以供僧不能清净;如果盗了现前僧众正需要的食品、用具,则堕入大地狱,头面朝下倒悬受苦;如果窃取了属于常住僧众的食物,就堕在无间阿鼻地狱,广大漫无边际黑暗等的苦地方。由于对境福田很尊贵,小小的偷盗行为都会造成很坏的影响。对三宝物,哪怕只有一点点的偷盗,都会结很重的偷盗罪业。如果有心乐行多作,虽然是少少地偷盗,也会堕入地狱、畜生、饿鬼。如果做了以后能至心忏悔,不生随喜,心中起了追悔之心,他就不一定受报。

总之,偷盗的人以无量方便方法而偷盗,以这样的缘故称为偷盗。


云何乐行?偷盗他物,得已欢喜;与贼相随,心以为乐;既得财物作衣食已,心生欢喜,赞其功德;教他偷盗,教已赞说,如是名为乐行偷盗。


怎样算是乐行偷盗他物呢?就是偷了东西以后,心里一阵欢喜;因此就常常跟贼混在一起同流合污,心里感觉很快乐;把偷得的财富拿来挥霍购买衣食,心里就很欢喜,赞叹偷盗一下子能发大财,一下子就得到这么多;后来教别人偷盗,教了以后还炫耀偷盗的好处,像这样就叫做“乐行偷盗”。


云何多作?既偷盗已,多作床敷,卧具毡被,食啖饼肉,衣服庄严,淫女娱乐,樗蒲博戏,心生喜悦,我今快乐,一切乐中偷盗为最。以此因缘,我丰床敷,卧具饮食,衣服庄严,淫女樗蒲,第一胜乐。我今常当作偷盗行,令我后时增长富乐。如前所说,如是如是,多行偷盗,决定于彼地狱中受。


怎样算是多作盗业呢?怎么发展得越来越多的呢?就是在偷到了以后,拿这个钱财等买了很多床榻、敷具、卧具、被毯;吃到各种饼和肉;能穿华贵美妙的衣服;可以与淫女娱乐;或者去赌博,买游戏装备。这样的欲乐满足让他心生喜悦,觉得我现在这么快乐,一切得乐方法中,偷盗是最好的方法。以这个盗的因缘,现在我有了这么好的物质享受,能住这么好的地方,吃这么好的东西,穿这么漂亮的衣服,能跟淫女娱乐,能拿钱游戏、赌博,这真是最快乐、最开心的!我以后应该常常偷盗,使我将来有更多财富,增加更多快乐,就像前面描述的那样。由于起了这样邪思妄想的心,执着眼前,于是就颠倒地认为偷盗非常好,能很轻松地拿到钱得到快乐,这个错误的认知导致他乐意做更多偷盗的恶行,这个行为势力加深,就使得他决定在地狱中受报。


云何邪淫,乐行,多作?此邪淫人,心不观察淫欲覆蔽。若人先世淫欲处来,所谓鸳鸯、迦宾阇罗、孔雀、鹦鹉、鱼、雉、鷃鸟、阿修罗等,如是处来于此中生,常与多欲不善知识相随共行,如是二分。


人是怎样开始邪淫的?什么是乐行邪淫?什么是乐行多作?这个邪淫的人心里不加观察,被淫欲覆蔽了自心,所以一直顺着颠倒心去寻找淫欲欲乐。或者,这人前世是从多淫欲生物而来,比如旁生里的鸳鸯、鵽鸟、孔雀、鹦鹉、鱼、野鸡、鴳雀以及阿修罗等,从这些多淫处受生而来,所以这一世生为人时,以前世的习气力,常常跟多欲的恶人在一起,常常乐谈男女欲乐的事,或者看黄色影片、逛妓院等等。有这两分因缘。


喜乐淫欲,心不观察。心不厌足,不离欲心,不观察行,随有欲处往到其所。以欲处来此欲处生,喜行淫欲,故不观察淫欲所覆。如是邪淫不善之人,触染势力,彼彼喜乐。如是邪淫,复更如是,心喜乐行,乐行如是邪淫恶触。


喜欢淫欲,心里不加观察,就是没有满足心,没有厌离淫欲的心,不观察哪里该去,哪里不该去,随便哪里有行淫的地方,或者有男女欲事的地方,他就主动到那里去。这是因为他从多欲物种而来,生在多欲的环境,又喜欢行淫欲,所以,所遇到的因缘都让他无法观察到淫欲的过患,彻底蒙蔽了心灵。像这样邪淫的不善人,由于他接触异性染著的势力,心里非常喜欢行淫。这样行淫,使得他后来一错再错,一碰到欲境就像飞蛾扑火一样陷进去,直到满足欲心为止。像这样情不自禁,就会乐于做这样的邪淫恶触。


云何乐行?如是邪淫,虽不常行而常喜乐,心意分别,更于余处心不喜乐,如淫欲者,如是乐行邪淫境界。


怎样是爱乐做邪淫呢?虽然没有常常真实行淫,但心里常常暗暗喜欢、非常向往,心里不断地在这上分别游荡。常常想这些,对于其他的善行心不喜乐。这意淫和真实行淫欲是一样的,像这样就是乐行邪淫的境界。


云何多作?愚痴凡夫,心不观察邪淫覆蔽,他复为说邪淫功德,第一胜乐,所谓淫欲,言为此事,非是不善,复教多人喜乐淫欲。如是邪淫,愚痴凡夫喜乐多作。


怎么会发展成多作邪淫呢?愚痴的凡夫心里无法观察是非善恶,完全被邪淫欲乐覆蔽了心。他还给别人讲邪淫是最美好的事,是第一殊胜快乐。很多所谓的性解放者、性欲主义者,常常说突破禁忌的爱怎么难能可贵,这样的行淫怎么殊胜,说欲是人的本性,应该去满足,或者说适当地纵欲是合理的释放等等,说行淫不是不善,而是非常美妙的。而且,他教很多人心里也喜好淫欲、追求淫欲。像这样的邪淫,愚痴凡夫大多欢喜乐做。


如是三种身不善业。


这些就是三种身不善业——杀生、偷盗、邪淫的情形。


口业四种,妄语、两舌、恶口、绮语。何者妄语?所谓自心先自作诳,然后诳他,如是妄语自他成诳。又彼妄语五因缘发,所谓嗔、贪、邪法所摄、欲心、怖畏。


口业有四种:妄语、两舌、恶口、绮语。什么是妄语呢?首先欺蒙自心,口是心非,本来应该怎么想就怎么说,却再倒过来想、倒过来说,这就叫“先自作诳”;之后说出来再欺诳他人,这样的妄语就成了自欺诳他的不善行。另外,妄语由五种因缘发起,所谓嗔恚、贪欲、邪法所摄、欲心以及怖畏。


云何嗔心而发妄语?若于王前,或大众中,长者众中,若善知识、怨家诤斗,饶益知识,衰恼怨家,是故妄语。


由嗔而引发妄语的情形如何?就是在国王面前,或者在大众中,或者在长者众中,如果自己的善知识、亲友和怨家诤斗,为了帮自己的亲友甩开那些让人倒霉的怨家纠缠,颠倒是非说妄语,这就是以嗔恚敌方、饶益自方而引发的妄语。


云何贪心而发妄语?见他财物,方便欲取,是故妄语。


怎样是由贪心而发起的妄语?看到他人有财物时,想通过各种手段得到,为此说虚假的话,曲意奉承,故意接近而欺骗对方。


云何邪法所摄妄语?如婆罗门法中所说‘饶益尊故,饶益牛故,畏自死故,为取妇故,如是妄语,皆不得罪。’如是之人,邪法摄语。如是妄语,是愚痴人邪见摄语,此语坚重于地狱受,是故乃至失命因缘不应妄语,此妄语者能为地狱第一种子。


怎样是邪法所摄的妄语呢?就像婆罗门外道法教所说:为了饶益尊长,为了饶益牛,害怕自己死亡,或者为了娶到媳妇等,在这些情况下说妄语没有罪。这个人相信,认为按这样说没有罪,因此说了妄语,就是邪法所摄的妄语。这种妄语是愚痴邪见所摄的妄语,这妄语的业力很重,将要在地狱里受报。所以,哪怕出现失去生命违缘也不应该妄语,这妄语恶行能成为堕落地狱的第一种子。


言为取妇妄语无罪,是欲心发,亦是邪法。


所谓的为娶媳妇打妄语无罪,这就是由贪欲所引发的妄语,同时也属于邪法所摄妄语。


云何怖畏而发妄语?何处怖畏,为彼饶益是故妄语,起如是心‘若不妄语,彼则于我多不饶益’,彼人畏死,是故妄语。


怎样是因怖畏而引发妄语呢?面对可怖可畏的情形时,为了让他人饶过自己,因此而说妄语。他起这样的心:如果不说妄语,对方绝对不会放过我,一定会对我多加迫害。这个人由于怕死,所以说谎打妄语。


彼五因缘,愚痴之人作妄语说,如是一切皆住痴法。


由这五个因缘,愚痴的人说了妄语,像这样的一切都落在愚痴无明的非法中。


尔时世尊而说偈言:

若有何等人,起一妄语法,则不畏他世,无恶不造作。若人生世间,口中有大斧,若以斫自他,口中恶语出。如是应实语,不应斫他人,虽无乞求者,应当多少与,此三种行者,舍身则生天。


这时,世尊说了这样一偈:无论哪种人,如果发起了一个妄语,那他就是不怕来世堕恶趣遭受苦报的人。由于他不信有后世的报应,不怕因果,所以无恶不作。如果有人转生在世间,这人口里就有一个“大斧”——舌头,用这个口舌之斧砍斫自他,口出妄语,以业反噬的力量,会有很可怕的果报。这样说真实语;不以口斫伤他人;即使别人没有向我们乞求,也慷慨布施,随分施舍,作这三种善业的人,身坏命终,将生在天界。


若如是者,一切因缘,一切所作,莫妄语说。于他妄语,心莫随喜,亦不随逐妄语者行,莫共同坐。若妄语人共行坐者,他人见之亦谓妄语。如是若与垢业之人共相随者,则乐垢业,若与彼人共行坐等,虽无垢业他谓垢业。若如是者,应观察法。


像这样,在一切因缘中、一切行为中都不能说妄语。对于别人说妄语,心里不能随喜。也不能跟妄语的人一切行走,不要跟他坐在一起。如果跟说妄语的人一起走、一起坐,别人见了会认为,所谓“物以类聚,人以群分”,你跟他是一伙的,你也是说妄语的人。像这样,如果与造染污业的人相随共处,那自己也会被染污,不知不觉也欢喜造染污的恶业了。如果跟那些人一起走、一起坐等等,即使你没有造染污业,别人也会以为你造了,从而被人厌弃。像这样所说一样,应善加观察如法之行,了解自己该怎么做。


恶知识者,勿与相随,此恶知识于生死中最坚系缚,则堕地狱畜生饿鬼,所谓随逐恶知识行。


不能跟恶知识在一起,这个恶知识是生死中最坚硬的捆绑和系缚。亲近恶知识将堕入地狱、畜生、饿鬼,就像被毒蛇缠绕一样,终究毒发身亡。所谓追随恶知识而行,恶报就是它的后果。


若善知识相随行者,则得解脱,广则无量。


相反,如果跟着善知识走,跟他同见同行或效仿他,渐渐会生起无量利益,会得到解脱。

从各种行为的结果上能看到,所谓“近朱者赤、近墨者黑”,因此,应唯一依止善知识,舍离恶友。


此中如是略说妄语。


这里这样简略地解说了妄语。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何两舌?两舌几种?


再者,修行者在心里思维,我该怎样随顺正法而行持?为此观察法行的性质、果报等等。那么,什么是两舌的业行呢?两舌有几种?


彼见闻知或天眼见两舌者,多于和合人起破坏意,口中语说。


我们见闻了知或以天眼见到,所谓两舌的行为相,就是在原本和合融洽的双方之间或人群里,起了破坏他们关系的心,之后口里说挑拨离间的话,这就是两舌。


两舌二种,自作教他。教他者,怨家若似怨家所遣破坏,汝破彼人,是他因缘。有他不遣,自作破坏令他衰恼。


两舌有两种:自作两舌和被他人教唆的两舌。教他两舌,就是被那人怨家或与怨家类似的人,派遣去破坏对方的关系。这样破坏他人的关系,是被人所使,由他人因缘而导致的两舌。还有一种情况,没有受他人派遣,自己主动去破坏,令他人衰损,这叫自作两舌。


又复云何嗔因缘故?于他不爱,与他人恶,口说恶语,闻者不爱。


再者,怎样是以嗔的因缘而恶口?就是不喜欢那人,所以对他恶口,口说恶语,使听的人心里不舒服。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何恶口?彼见闻知或天眼见,彼恶口者,贪嗔痴发,一切愚痴凡夫之人常行不离。如是恶口有无量种,无量攀缘,无量因缘,无量心发,无量果报。此语能破无量善行,此语能与一切人恶。世间如怨,善人不近,人所不信,此语如毒。如是恶口,恶道因缘,是垢言语,正梵行人舍离不行。


再者,修行人心里思维:我怎样使口业随顺正法?因此要观察合乎正道的行为。怎样算是恶口?它的行为相如何呢?我们以见闻了知或以天眼见到,那些恶口,都是由贪嗔痴所引发的,一切愚痴凡夫常常不离于此。这样的恶口有无量种类,由无量攀缘、无量因缘、无量种心所引发,将感得无量种的果报。

恶口的种类很多,有以贪心发恶口,有以嗔恚发恶口,有以痴心而恶口。愚痴凡夫常常不离恶口,习惯对人恶言相向,见人就调侃,尽说些不好听的话,语言一点也不和善。总之,由无量染污因缘、不清净心所发生的恶口,会召感无量的痛苦果报。

恶口的业力很重,它能破坏无量的善行。说恶口时,心里的善就消失了。一旦习惯恶口,由此坚固成性,那些亲切、柔和、慈悲、爱护、宽容等的善行都无法发出,可见造恶会障蔽善行。而且,说恶口会跟一切人结怨,人都不愿跟他接近。世间人见他都像见到怨家一样,即使善人也不愿意亲近他。大家都不信赖他,这恶口的语言就像毒一样。这样造恶口业会种下堕恶道的因缘,叫做有垢不净的言语。真修解脱梵行的人,一定会舍离恶口,不说骂人话。所谓“梵行”,就是身口意都清净。广义指所有对自他有益无损的行为;狭义指不行淫欲。


尔时世尊而说偈言:

黠慧离恶口,正语喜乐行,如是美语人,则近涅槃住。常说善妙语,舍离垢恶语,垢恶语污人,能令到地狱。


接着世尊以诗偈方式说:真正聪慧的人能明辨业果,自愿远离恶口的行为,下至一句伤害人的话都不肯说。他安住在正语当中,常常乐于说美好的话话。如果我们口德修得好,会常常处在欢喜的心情中。这样语言美好的人没有烦恼,靠近涅槃而住,也就是说,如此清净的善行会相应涅槃。我们应把这些教诫牢记于心。因此,常常要说善妙的语言,舍离有垢的恶语,因为垢恶的语言能染污人心,使人堕入地狱。


垢语所污人,彼人则无善,恶如师子蛇,彼不得生天。一切善语人,能善安慰他,诸世间所爱,后世则生天。


这是通过对比垢语和善语的果报,让我们了知取舍。被不清净垢语染污的人,这种人没有真正的善,恶口就像狮子、毒蛇那样伤人。不清净的语言里有很多污秽、负面的东西,说多了就会染污心灵,人的心一旦被污秽语盖得过深,善心就发不出来了。心里一点善也没有了,那个恶的状态就像狮子、虎、狼、毒蛇一样,以这样的恶心无法生在善趣人天界。

相反,一切善语者能柔和安慰别人,说什么话都让人如沐春风、如饮甘露,滋润人心,抚慰人心,引导人断恶行善,这样的人为世人所爱敬。大家都喜欢跟他在一起,认为他是个知心的人,像菩萨一样亲切可人等等。这样的人后世能生在天界享受安乐。所以,修正口业非常重要,能将语言都修转贤善,就会招感到一切胜妙的果报。


若人不恶语,舍离于谄曲,虽人行如天,彼人善应礼。实语常行忍,直心不谄曲,不恼于他人,彼建立法幢。


如果我们不说恶语,舍离谄曲不正直的心,什么话都真心真意地说,柔和诚恳,这样虽然还在人间,但所行的是天人的行为,这样的人自然会高人一筹,受人礼敬。如果我们常常说诚实的语言,常常行持慈心安忍,直心而不谄曲,说任何话都不触恼别人,这样的人就能建立正法的法幢。正直不恶口的人是实修佛法的人,他能改过迁善,因此能持得住正法,所以他自身就能把法建立起来,这叫做“建立法幢”。


人命不久住,犹如拍手声,人身不如法,愚痴空过世。何人不自爱,何人不乐乐,若人作恶业,不行自爱因。


人生不久住,就像拍掌的声音瞬间即过,在如此短暂的人生中如果不如法而行,那就在愚痴中空空度过,白活一世了。哪个人不爱自己呢?哪个人不喜欢快乐呢?但如果造恶业、不自爱,不对自己做长远有益的事,只是目光短浅地看眼前,种损害自己的因,像这样,在有自由、有选择权时没有做对选择,没有种得乐的因,所做就全是招苦的恶因了。

人应当自尊自爱。怎么才是自尊自爱呢?就是要明白做什么行为有利益,能得安乐。佛法让我们了解因果律后,唯一要做的就是,要有一种自爱,珍惜自己,不忍心让自己去做那些不好的事。


妻子及财物,知识兄弟等,皆悉不相随,唯有善恶业。善业不善业,常与相随行,如鸟行空中,影随常不离。


人在临终时,妻子、儿女、财物、相识者、兄弟等等都不会随你而去,只有自己造下的善恶业如影随形般地跟着我们。就像鸟儿飞行高空,虽然地面上看不到它的身影,但实际上影子一直随形不离,人造业也是这样,所有行为的影响力一直伴随着我们。

我们要常常细致地检点业,其他都不要紧,唯一自心的清白最要紧。时时都要造清净贤善的业,处处该修的是善心、善语、善行。我们常常这样心里起善念、口里说善语、身体做善行,就能住于善的人天道中。有了做人的道德基础,就得到了安乐向上的正能量,最终会呈现今生来世的安乐。


如人乏资粮,道行则受苦,不作善业者,彼众生亦然。如具资粮者,道行则安乐,众生亦如是,作福善处行。


就像一个人缺乏资粮,出远门就会备受辛苦。没有粮食会饿,没有钱无法住店,一路都是饥寒交迫,受尽苦恼,不得自在;如果有充足的资粮,一路行道就很安乐,能吃得饱、睡得香,一路都有人车护送,非常舒适。同样道理,我们多作善业就会有资粮,有福德就有安乐。如果恶业多,那就没有资粮,人生一片惨淡,前途堪忧。将来在生死路上就非常困难,要受很多苦。假使我们现在很努力地行善,每遇到行善的机会都不以善小而不为、不轻视,尽心尽力地把它做好,这样积累起来,功德逐渐就会圆满。有了善业雄厚的实力,在生死路上就有资本,一路不缺安乐、不缺顺缘。当然,这一切归根结底都要自己努力,广行众善才能得大福。


久时远行人,平安得还归,诸亲友知识,见之皆欢喜。作福者亦尔,此死他处生,所作诸福德,如亲等见喜。


就像长年在外远行的人,平安返回故乡时,亲友、相识者见了都很欢喜。见他平平安安地回来了,没遭什么罪,非常顺利,大家就很高兴。作福的人也是如此,这一世努力地行善,积了很厚的福德,死后转生他处,以他所作福德的力量,能很顺利地到达安乐之处,这就像安然重见亲友、相识者一样,那时见到什么都是欢喜的。

由于造了福业,处处都看到美好、欢喜的境,见什么都是很悦意的。将来平安到达后世时,就像见到亲人、朋友、悦意境那样,处处很欢喜,这就是行善的果报。造恶的人就如陷囹囫,在哪个地方都非常可怜,由于没有福德,处处都受压迫、苦恼、煎熬等等。他感觉到处都像见魔鬼、怨敌一样,太多陌生的野蛮人要伤害他,这是自己曾经造恶的果报。而行善的人就像含着金汤匙出生,在任何时处都感觉环境很好,人人都是亲人、朋友,什么样的事情都很悦意。


如是作福德,和集资未来,福德于他世,则得善住处。福德天所赞,若人平等行,此身不可毁,未来则生天。观如是处已,黠慧者学戒,得圣见具足,善行得寂静。


世尊又说:这样多作福德、积累资粮,来世就很好,福德会让你在后世得到很好的安身之所。

有福德的人被诸天所赞叹。如果一个人能够中道而正行,不偏在一边,不出错,那今生身体就不会遭遇不吉祥,不被毁坏。而借这个身修炼,又积集很多福德宝藏的缘故,未来会生到天上,受用快乐荣华。

观察这样的善恶业处后,明白道理的黠慧智者就会去修学戒行,净治身口意的恶行,励力行持身口意的善行,这是由圣见具足带来的好结果。“圣见”指佛的见,就是指黑白分明的善恶因果规律。如果一个人具足圣见,那他就是依佛之见为己之见,他能够辨识纷繁的现相,见到现相背后善恶分明的两条路。这样的人,一切时处都知道该怎么做,怎么走安乐之路。这样具足业果正见去行持善行,最终将得到寂静涅槃。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,观察第四不善业道绮语口业,云何绮语?绮语几种?


修行者要时时观察不放逸,心里要这样思维:我怎么做才能随顺正法?进一步观察,什么样的行为合乎法?现在要观察的是口业第四个不善业道——绮语的情况。什么样的行为是绮语?绮语有几种?


前后语言不相应说,故名绮语;心轻速转,前后语言相应而说,亦名绮语。


前后的语言不相应,这叫做“绮语”,也就是前言不搭后语,随口那么说说,平常人把这叫做废话连篇。说话客观严谨的人,都是一句一句心里想清楚了才说出来的,每句话都是有理有据,符合真理、事实,对人有利益的。而绮语就是口里随便说,前后无关,不相属,与真实也不相应,这类语言都叫做绮语。人在说绮语时心很轻浮,很快速就随便说出去了,前后语言即使相应,随便脱口而出,也叫做绮语。说具义语的时候,心是真实、清明的,想清楚了才那么说,就如理如法。


从慢心起,自轻因缘,令人不信,即于现身是恶道生,一切世间轻毁之因,无所饶益,垢语绮语。如是第四垢语口业非善业道,勿作绮语,亦莫随喜,不应受行,若绮语者则非善人。


世尊教诫,绮语实际是从慢心而起的。我们觉得无所谓,夹杂了轻慢放肆,嘴巴才乱说,因此,绮语的根源是慢心。由于自己不自尊不自爱,以自轻妄动的因缘让人不信受,别人看不起、不尊重,在现身就生在恶道了。好说绮语的人,虽然有人的身体,但实际上他的心处处受苦,已经是恶道众生了。乐说绮语成为一切世间轻毁的因,没有任何利益。这就是有垢秽的绮语。

这第四种不清净垢浊的语业不是善业道,是不好的行为,多说绮语不是往上走,而是往恶道下去,往苦趣里走。这样知道后应当发誓:我以后再也不说绮语。也不随喜他人的绮语,也不要受行各种绮语。如果说绮语就不是善人。

目前很多人跟风网络流行语言,这就非常糟糕。什么缘故呢?因为一般人的心很染污、不尊重、放肆、懈慢、任意妄为,胡乱造各种新名词、流行语。如果观察一下,那个就是天不怕地不怕,不信因果,随便杜撰的绮语,这些语言出自贪欲、嗔恚、散乱、我慢、骄诳、肤浅而无所谓的心。当今时代很多人根本不知道业因果,人们认可自由的理念,并且幼稚地把无所顾忌当成是自由,引得很多人纷纷效仿。当前大街上流行的语言,如果用心去观察,多数根本不具实义,完全是追求新鲜感,追求狂放姿态,宣泄情绪,肆意放荡的说法,这都是非常危险的。应该说现代人非常可怜,过重的心理压力无可排遣,所以就去追逐所谓的戏乐,转移被压迫的感觉。然而,绮语的宣泄却导致生活更加混乱,因此这是一个歧途。

绮语的本质是不相应语、不具义语。如果去随喜它,自己就染上了不清净的语言,此后将导致一系列的苦相,比如说话不威重,为人轻视。话说多了心不清净,状态非常混乱,无法出现智慧、信心、悲心、善心等善的状态,而且最后是往恶趣里走。

语言是心的样子,是心智的表现。语和心的关系非常近,彼此之间相互影响也就很大。如果一个人说多了污七八糟的绮语就会受染污,埋没自己的善心。当今人类之所以少有慈悲心、柔软心、体贴心、关怀心等,也是放纵语业的恶果。这个时代很难得听到智慧语、理智的语言、长远的语言或者心法相应的语言,人们多是任着一个狂心随便说,这种语言说多了心就乱了,是往恶趣里走的,所以一定要禁止。


意不善者,贪嗔邪见。云何为贪?他所摄物,自心分别,欲得彼物,非正观察,彼人如是爱乐他物,于他所有无因无分,而自扰恼,望得彼物,故名意贪不善业道,非是可爱,非是可乐。所得果报,非意相应,非寂静意,非是安乐。愚痴之人虚妄生贪,他物叵得,虚妄分别,生贪味著,心意动转,常生希望,心乐欲取,见他财物自得苦恼,故名为贪。如是意地第一贪心不善业道。


世尊继续给我们指示,意的不善业包括贪、嗔、邪见三种。我们先要认识心的哪个状态叫做贪?贪就是对于别人所有的东西,自己心里起邪念分别,想把那个东西据为己有。这不是如理观察切实的想法,而是由于非理分别,贪著爱乐别人的东西。对他人所有物,自己没有福报,没有这个份,但却徒自搅扰,特别希求想获得,这就叫意贪不善业道。它不可爱也不可乐。这个行为的后果不是你心里喜欢的,与你心的所求不相应。由于不顺天理的缘故,将来得到的果报都是贫乏、衰损,处处不如意,处处为欲渴所焦灼、所惩罚。我们做人,心一定要合乎天理良心,不是自己所有的就不能起非分占有的心,也不能起饕餮、垂涎的心。

起了贪欲就不是寂静的心,也就无安乐可言。愚痴的人虚妄生贪,明明是他人的东西,自己得不到、不该得,他却虚妄分别,一直想:我怎么能霸占他的?我怎么能窃取他的、得到他的?这样的贪心,就像一只狗想得到另一只狗的骨头一样。心不断地动转,不属于自己却一心想夺取,常常生妄想希求得到,妄自苦恼,所以叫做贪。这就是意业方面第一个贪心的不善业道。

明白以后就知道,在意地里这种状态是不善的,是往下走的,一定要防止。修行人要常常正念在心,观察自心是不是处在这种非分想取的贪欲中。很多人眼红、羡慕他人,巴不得把别人的东西据为己有,这就是贪欲。比如看到别人穿着时装、坐着轿车,有娇妻、爱子伴随,风光无限等就羡慕不已,甚至看到别人有一点好东西都想得到,这些都叫贪欲。

所谓“命里有时终需有,命里无时莫强求”,我们应当知道,为人应少欲知足,不取非分之物,不生觊觎之心,不属于你份内因缘里有的就不能贪求、欣慕。有的人贪著他人的名誉、钱财,有的人贪他人的妻子等等,这过分的贪心导致德不配位,产生种种祸患。这种垂涎三尺,想占据别人所有物的恶心都是不善的意乐。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何名嗔意地第二不善业道?彼见闻知或天眼见,于他前人,无有因缘起嗔恶意;又复于他,若贫若富,无有因缘而见他已,意地起发重恶嗔心,以嗔因缘,于地狱受。


修行人接着还要在心里思维:我的心怎样才能随顺正法?什么样的心态、行为是不顺正法、邪谬、堕落的?什么样的心是顺应正法、无谬、上升的?这样修正自心去掉邪心,就叫做“正法念处”。现在应当观察,嗔这个意地上的第二不善业道情形如何?怎样在人身上发生的呢?又应如何断除呢?这些都值得我们思考。我们通过见闻了知到或者有人以天眼见到,有人对他面前的人,无因无缘就起嗔恶之意;或者对其他人,不论是贫是富,无因无缘见到以后意地就起很重的嫌恶、嗔恚心。以此嗔的因缘会在地狱受报。

前面的贪是巴不得自己占有,这里的嗔是指,不属于他的因缘,得不到或无法满足自己心意的时候,就爆发强烈的愤怒或嗔恚不满。这都是人不识因果、不知命,不能安守本分,有很多非分企图,所以就有这样的痛苦。他一心想要的时候就生贪欲,当得不到满足时就发嗔恚。《入行论》中说“强行我不欲,或扰我所欲,得此不乐食,嗔盛毁自他。”欲求不得满足或者被人强迫去做自己不愿意的事,这时会起很重的嗔心,而无论如何,造作了嗔心的业就不得不在地狱受报。

下面再讲嗔心的极大过患,让我们止住嗔心,不起嗔心。


善法谷等既成熟已,嗔心如雹坏善谷等,唯正智眼,对治彼暗;嗔心如火烧一切戒,嗔则色变是恶色因;嗔如大斧能斫法桥,住在心中如怨入舍,此世他世,心一正行,嗔能坏破。舍彼嗔心,慈是对治,及四圣谛苦集灭道。


当如谷物般的善法庄稼已经成熟,将要丰收的时候,如果突然起了嗔心,一念之间就毁坏无余。这里形容嗔心像冰雹一样。好不容易花心血耕种,到秋天才长成一些好庄稼,忽然之间一阵铺天盖地的暴雨冰雹,就把庄稼全部打坏了,就像这样,嗔念一起就能摧坏心中善念的庄稼。所谓“一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,所修诸福善。”一念嗔心能摧毁多劫累积的布施、持戒等资粮,因此,“罪恶莫过嗔,难行莫胜忍”。

只有具有正智的眼目,明知因果缘起,才能对治嗔心的黑暗势力。因为明知缘起就有很强的因果观念,知道起嗔是摧毁自己的自虐行为,毫无利益。而且,一切都是业缘所定,无可起嗔,自己遭受多少苦也是业缘所感,遭到什么污辱、打击,也是过去害人的报应等等。由于能善知天理、知道因果,他就无怨无尤不起嗔恚。或者在嗔心刚起的时候,明确嗔的危害,能够立即斩断它,保持理智,做出最好的决断。像这样,有了正智的日光,开启慧眼,才能去除嗔恚的痴暗。

嗔心炽燃像火一样,会烧毁一切戒律。而且嗔心让人脸色黑暗,面部肌肉紧张,五官扭曲得很难看,全身心都处在紧张、戒备、随时破坏一切的紧张状态里。这样的念头一起,就调动了身体里所有的毒素,毒素迅速聚集,处于对抗性中。像这样,留存了这巨大的反应,毒素沉积,就会毁坏自己的身体,因此,感召恶色丑陋以及种种病痛。

当心处于善的时候,会发现面容很和蔼、慈祥、充满善意,这时候全身都是舒心悦意的,受到了滋润,因此善是妙色美貌之因。所以,一个人善心修得好,他的容貌就很庄严,来世就更加相好,各方面都呈现出妙好的相。如果我们起嗔恚,首先心会变坏,之后全身的细胞都打乱,受到摧残,面色突然改变,血压升高,全身都呈现进击的状态,所以嗔是恶色的因。不但如此,周边的环境马上出现不好的相,自己无论住在任何地方,无论吃多好的食物,睡多舒适的床榻,心里都不安,都处在苦当中,而且亲友远离、善知识远离等等,所以嗔恨是一切衰损的根本。在意业里,嗔的过患相当大,它一起来直接连通地狱道,所以要时刻防止起嗔。

嗔又像一把大斧,能砍断善法的桥梁。我们好不容易搭了一个法桥,能够从中过去,但是忽然一阵嗔心就把法桥给劈断了,善法中断了就没办法达到修法的效果。起个嗔,几天心情都不对,很难恢复,善心也很难油然而起。或者本来还有一定的境界,一起嗔就没了。稍微有一点闻思或者修行的感受,起了嗔就没有了。这个自己用心体会就能发现,它确实是沉没法的因缘。我们现在的心时时都落在因果里,一违越就遭致衰损,所以,因果正见没有修好,想修法得成就,简直是个笑话。破坏性的因素让你背离法义,让你的心沉没,一点点灵知也没有,全部被蒙蔽了,这当下就是业障。因此,我们修行要战战兢兢,励力地去断恶修善。恶上乃至细小处都要防护,不让它起,维持自心的清净、平稳;善上要努力修集,使它变成修法肥沃的土壤,这样我们才可能收获善根成熟的善果。

假使让嗔恚占据自己的心,那就像引狼入室,仇敌入门一样。这不共戴天的仇人,手拿着枪支烧杀劫掠,善法的家人死伤无数,时时刻刻处于水深火热之中,整个环境一下子充满了恐怖黑暗。嗔心一来就是这个感觉,整个心笼罩在燃烧、阴沉、恐惧当中。嗔怒让别人恐怖,自身也恐怖,内外都危机四伏,就像两军打仗或核炸弹爆炸一样,惊心动魄,惶恐万分。这一点不夸张,比如本来谈笑融洽的一群人,一个动了很大嗔心的人一进来,整个空气马上冻结,大家都感觉得到。发现这有破坏力,有恐惧性,已经不对头了,就赶紧避开。因此说,嗔心一起就像核弹引爆一样,杀伤性特别大,辐射面特别广。而对于起嗔的人而言,无论遇到什么事、碰到什么人都不舒服,都像敌人。这个生气的人,不但让人感觉有一种暴戾之气,甚至连鸟儿见到都吓得飞走了。

我们此生来世都希望恒常处于正法善行当中,然而一旦起了嗔恚,就已经偏离了正道,善心马上消失,很难再起,而且也没办法安住法义,嗔恨就是这样破坏一切法行。

要舍离嗔心,慈心是它的对治。也就是对于任何事、任何人,永远怀着慈心去对待。不论别人怎么对你都不去报复,而要以慈心对待,这样就能够对治嗔心。另外,要修四圣谛——苦集灭道来对治嗔恨。了解苦谛的真相,就知道自他无非都是被烦恼所迫,怨不得人。从业上来看,这无非是自己过去害他遭到的报应;从造业方来看,对方也没有自主,他就是个被烦恼左右的病人,被烦恼逼得要死才这样做损害的。像这样,我们真正了解了苦集灭道,心就想得通,自然就安然无嗔了。以上世尊告诉我们对治嗔心的两个方便:一、修慈心;二、修四圣谛。


行地狱行,嗔为上使,唯有善人,圣声闻人,闻法义人,乃能舍离。


往地狱里走,嗔是最有力量的引导使者,有了嗔,它就压逼着你往地狱里走。只有善人、学圣道的声闻人、闻法领悟了法义的人,才能彻底舍离嗔恚。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何邪见正法障碍、一切恶见心之黑暗?彼见闻知或天眼见,无始以来行邪见因,堕于地狱饿鬼畜生,故名黑暗。


再者,修行者心里思维:我的心态怎样才是随顺正法?观察自己的心是不是处在法行当中,是处在法道里合乎正法?还是违越法道在颠倒上走?时时都要观察而不放逸。为什么邪见称为正法的障碍?一切恶见邪见如何成了心中的黑暗?这必须依靠审察自心来了解邪见的业行。我们见闻了知到或者以天眼可见,无始以来由邪见恶行为因,导致我们堕入地狱、饿鬼、旁生当中,这就叫做黑暗。

现代人由于受媒体、舆论、知识、学说的影响,不知不觉串习成了邪见。有些时候都不知道自己被诳骗了,为什么呢?因为世俗人都在说这世间是乐的、常的、有实义的、有我的、清净的等等,很多人沉浸在邪见的舆论里而不自知。邪见并不是以一种青面獠牙、非常可怕的狰狞面目出现,它是以非常善妙、可敬、有实义等等的假面来出现的。它出现时,看起来清净可爱、很殊胜、而且有大意义。当天使的假面掩盖了魔鬼的真相,人们就以假为真,被吸引到颠倒见上了,不断地发展就出现种种贪嗔痴的恶行,良知就这样慢慢被吸干,堕于地狱、饿鬼、旁生,所以它叫做“黑暗之源”。

心处在邪见中就叫做黑暗,而黑暗就是看不清楚事物真相。过去完全处在昏蒙愚昧当中,被动地接收了很多模糊不正确的知见,只有经过正法的洗涤,经过长期治疗,邪见系统所做的破坏才能得以恢复,呈现光明智慧。


乐邪见者,正道障碍,如刀火毒险岸恶处,唯有一切愚痴之人贪著乐行,以颠倒见故名邪见。

如果乐著邪见而不肯舍离,对于与正道相违的一切世间见解,心里特别执著、乐意、欢喜、追求,这将成为正道的障碍。因为邪见跟正见方向相反。如果执取世间可爱乐相,当然就执取不舍。为了满足自我的欲求,罔顾业果。而且一切以自我为中心,除了与自身的利益相关的事情以外,不管他人死活。这就形成了现代社会极端冷漠、自私、孤独的恶性循环。而享乐主义、性生活自由、以及过度的平等自由言论等等,诸如此类世间颠倒见确实是障碍入正道的根本。那些邪见就像刀山、火海、毒薮、悬崖等险恶的地方,入到那里就无法避免被割伤、焚烧、毒死、坠崖身亡,所以邪见是很可怕的。

当今世上各种混乱不堪的现象全是邪见带来的。战争、暴乱、恐怖、离婚率增长、社会矛盾加深等,共同的根源都是邪见。多少家庭关系破裂,多少传统伦理道德的缺失,都是由鼓吹性爱自由等邪见导致的。世人所歌颂的对象,本质是邪淫,外面冠以神圣的爱情花冠,这样的邪说充斥整个时代。年轻无知的青春少年被熏染后,执著感情为美好神圣,羡慕所谓的自由开放,结果完全损坏了自己的身心。现在的小孩子很小就知道谈恋爱,到了后面毒化过深就会造邪淫的业,而且不以为意,觉得这没什么大不了的。甚至有的去色情场所卖淫,还美其名曰“不偷不抢,自食其力”,这样无耻的言行不配称之为人。披着人皮做着禽兽不如的事,这样的人连做人的资格都丧失了,这就是追随邪见的结果。

世上推崇的竞争机制,其实说白了就是弱肉强食,是像动物一样的行为。受这种邪见影响的人,为了利益可以不择手段,他认为我一定要强,否则会被别人打倒。其实,这是我执和非法行为两者结合的结果。我执就是尽量突显自我,加上不信三世因果,结果就认定这一世就要实现自我。由于没有善恶因果的正见,他就认为可以用一切手段来达到自己的目的,这样他会扫除一切他所认为的障碍,最终我们看到的结果是,这样的人非常凶残、冷酷,为了利益不择手段,不惜以他人生命为代价来满足自我的欲求。诸如此类,都是由于颠倒见而把众生推向了刀山、火海、险崖,最后直接堕往地狱的最深处。

具远见的佛陀看到了这一切才说,一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事,由于颠倒所见的缘故,称为邪见。一切事物真相本来有天理、因果,具远见的佛陀看到了这一切才说,一切愚痴人贪著乐行这些邪见之事,由于颠倒所见的缘故,称为邪见。世人认为为了得到这世界上快乐、幸福的事,我可以为所欲为,我有什么错?愚人肤浅狂妄地认为没有因果,一切都可以任意妄为,根本不顾良心的谴责。因为抱持人死如灯灭的邪见,所以,现前为了享乐无所不用其极等等,这些全是颠倒邪见的产物。这些颠倒见一旦扎根牢固,就会一直让自己的行为落在颠倒当中,造成无数的烦恼业行,种下无数个地狱、饿鬼、旁生的业因,因此,邪见是万恶之本、众祸之源,它是最可怕的东西。

彼有二种,一信邪因,二心不信业果报法。信邪因者,作如是知‘身等乐苦皆是天作,非业果报’;于业果报心不信者,谓无施等,是名邪见。


邪见有两种:一、信邪因;二、不信业因果报法。

第一类,信邪因。他也认为万事万物不会无因无缘出现,应该是有原因的,但是不知道具体是什么,所以有的人就认为:我身心所有的苦乐都是天生命里带来的,或者说上帝给予的,或者某个真主、自性造成的,不是自己的业因果报。像这样非因计因,就是信了邪因,这是第一类邪见。

第二类,拨无因果,持无因论。就是不相信存在业因果报的法则,认为布施等不是善,没有善报等等。就像现在某些舆论导向夸张“老人摔倒事件”那样,很多人认为善恶之间没有规律。也有人认为,任何善恶的行为做完就完了,不存在后续的业力,这叫做持非业论。常听世间人说“好人不长命,祸害遗万年”,这话背后的意思是说,造善造恶没有各自偿报的,这是持无果论。像这些拨无因果的邪论就是不明因果的邪见。

其实,任何行为都会有后续的影响力,善的方面是这样,恶的方面也是如此,最终都会以翻倍的方式返回到自己这里。可惜世人目光短浅,不明所以,对善的方面就更加不信了。国人对于所谓的慈善布施捐助失望透顶,认为这都是骗人的,做好人都是哄小孩子的话,成人世界里没有什么道德可言,行善也不会得什么乐果,傻瓜才去做等等。这样的人觉得,世上的事都是突然就这么出现的,哪里有什么善恶因果?这样不相信一切世间法都是由因果律支配,就叫做持无因论。这两类是最大的邪见,因此在这里特意指出。当然邪见也有粗细各种层面。

现代人心中充满了邪见病毒,所以很难建立业果的正见。那么现代最重大的事件就是不信因果或者信邪因的邪见,信仰危机显然是目前最重大的问题。这两种邪见障蔽一切人内心的白法,有了它,下至少许善心善行都发不出来。当今人类有深重的灾难隐患,唯物论、断灭见、狂放享乐论等盛行,人心连少许善都很难发生,善的种性被埋没了,这样的状况使得人们对人、对组织、对政府、对社会普遍冷漠,缺乏信心,邪见盛行带来的后果已经非常明显,而持邪见者都滑到了无善根的种类里去了。


如是十种不善业道不饶益业,一切皆以邪见为本。


最后总说,像上面所说的杀生、偷盗、邪淫、妄语等不善业,所有对自他没有任何利益的行为,都是以邪见为根本的。人之所以会去杀、去偷、去邪淫、说妄语等等,这全是从邪见来的。所有非分贪求、攥取,得不到而起的嗔恨,或者心里不断漫延滋长各种非理的思想,全是以邪见为根本而起的。

这样就明白,深信因果是一切白法的根本,是一切安乐的源泉。如果没有深信因果,盲目行动是非常危险的。如果颠倒再加颠倒,一直沦陷在深重业的黑暗中,几乎就没有不往恶趣走的,因此,建立因果正见非常重要,是重中之重。


正法念处经卷第一


十善业道品之二








正法念处经卷第二

十善业道品第一之二

又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何如是十善业道对治修行漏无漏业?


世尊教导说,修行者应该在心里思维:我怎样才能随顺正法而行?昼夜观察三门的业行是否如法?如果合乎于法就励力行持,不合于法就当即断除,应当这样昼夜精勤自律,取舍身心的业行。那么十善业道这种对治法的修行,是如何成就有漏善业、无漏善业的呢?以下一一讲述。


彼见闻知或天眼见,以此因缘,世间中缚,善法尽灭,所谓缚因不善业道。善是佛因,是解脱因。

他以见闻而了知或者以天眼可见,以此十不善业的因缘,众生被束缚在世间网罟中,善法一一灭尽,系缚的因就是不善业道。也就是说,当无明颠倒心驱使我们造作不善业后,自己就会被业力所缚,困在苦厄当中。而善是成佛之因、解脱之因,所以我们应当行持善道。每当发起一个善并使它增长的时候,我们就是在走向成佛、趣向解脱。


所言善者,谓离杀生,摄取世间一切众生,施与不畏。


要知道,所谓的善,首先要说的是离杀生,能离杀生者有深厚的慈愍之心,他立了很大的誓愿要摄取世间一切有情,通通施予他们无畏,保护他们不受伤害。他立愿:从今往后对一切含灵,下至于飞虫、蚂蚁等都不伤害,不让他们遭受任何身心恐怖,乃至不起一点损恼有情的心,这就是持不杀戒。

持不杀戒有怎样的果报呢?由这种悲天悯人的情怀,发起一个永不损恼有情的善心,有一种厌弃断绝杀生的大愿力,把一切伤害众生的心态、行为通通放下。那么,由这个善的力量,就会出生无量世间和出世间的福德利益、安乐果报,乃至能成就三种菩提。因此,我们要在十善业道基础上来行持一切正道。

以下世尊开示不杀的果报。


于现在世,人所赞叹,面色诸根端正美妙,得长命业。


如果守持不杀的戒,在任何时处都不损恼有情,那么这个人在现世就会得到世人的赞美,他有非常高的名望。由持戒不杀,安住在慈心中,他的面色、诸根都相当端正美妙,由内向外散发出美好的气质。又由于不杀,会得到健康长命安乐的业报。


若不杀者,则为罗刹、鸠槃荼等一切恶鬼能杀人者,及余恶人能杀人者,于夜暗中拥护彼人,诸天常随观察拥护。身坏命终则生善道天世界中,受妙果报。


首先就世间善果而言,如果从内心深处不愿意杀生,行为上断除了杀业,就会感召很多护卫。那些飞行罗刹、鸠槃荼等一切能杀人的恶鬼,以及世间杀人的恶人,他们都会被感动,反过来在暗夜中拥护此人。诸天善神也会常常如影随形般地护念、拥卫,他们一直会保佑这位持不杀戒的修行者。等到身体这架机器老坏,到了临命终时,他会生在善道天界中,感受胜妙的果报。

接着讲述持不杀戒能得出世间三种菩提。


若勤精进,愿下中上三种菩提,随愿皆得。彼人若愿声闻菩提,得阿罗汉入于涅槃;彼人若愿缘觉菩提,得辟支佛;如是若愿无上菩提,得正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。


佛说:如果一个人持不杀戒,而且勤奋精进修道,希望得到出世间下、中、上三种菩提——声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提,随他的本愿都能得到。也就是说,一切出世间安乐善果都建立在人天善道的基础上。

十善业道是五乘共依,如同大地。由此随着各人的愿欲会成就世间人天安乐和如龙界的福报,以及出世间声闻、缘觉、佛三种菩提。如果有善行的基础,再加上有“我要取声闻果”的愿力,由于善行基础坚固,就会得声闻果;如果求缘觉果,也能随愿得缘觉果;如果要成佛取得佛果,由于善行坚固的缘故,可以在这坚稳的基础上一级一级地修道,最终成就佛果。如果没有这善行的基础,恶行将摧毁善果,一切善果都无法成就,因此我们首先要奠定善行的基础,这也是成为一切功德之基的原因。就像盖万丈高楼必须打稳地基,世出世间三菩提的地基就是十善业道。如果持不杀戒,远离了伤害、残杀生命的行为,在这样慈悲善心的基础上,想得出世声闻菩提,那他必然得阿罗汉果,入于涅槃;如果想得缘觉菩提,他会得辟支佛果;如果想求无上菩提,也会得到佛世尊的果位。

修行先要修好心,如果内在没有恶,纯粹是善,修道就非常容易成。过去忠孝仁义之士,善心都很纯厚坚固,所以学道马上能成,现在人修不成就和人伦基础薄弱有很大的关系。考究历史,没有一个大成就者不是以世间善行坚固而成就的。汉地有说“有真儒才有真佛”,意思是真修实干奉行善业者会成道,如果心地不良,即使聪明过人也不会成道。所谓“真儒”就是指奉行人天善道的人,说孝有孝行可嘉,说忠有忠义之行,硬是修成了非常纯厚的善心,这样的人一接上大乘佛法就能迅速成就。


一切诸法命为根本,人皆护命,不杀生者则施其命,若施命者施一切乐,第一施者所谓施命。


不杀戒称为万善之首,原因是,在一切诸法中生命是根本,有命才有根身、环境,才能享受一切;如果命都没有了,那么其他的一切就都没有意义了,所以命是个大根本。如果我们守持不杀戒,护佑生命,那我们就是守护了他的一切,这也是对生命最大的关怀。众生都护惜自己的生命,为了活下去,可以舍弃手、脚、内脏等等,所以众生最爱重的就是命。而不杀生就是在施予一切有情生命,还他活下去的自由,那也就是在施给有情一切安乐。这叫做第一布施,因为所布施的是有情生命的缘故。


如是思惟,生天之因,最胜戒者,所谓施命。


这样思维后就知道,生命升华为天的因就是不杀而施予性命;最殊胜的戒就是不杀而施予性命。了解了这条戒给自他带来的利乐后,无疑会有很强的意乐、胜解,发誓守持这条戒。


若愿染爱境界胜乐,不杀为因,彼人则生若梵、若魔、若帝释王;彼人若愿生人中胜,得转轮王,七宝具足,王四天下;若愿大身阿修罗者,舍身得为阿修罗王;彼人若愿大身夜叉,得夜叉王。此不杀生最为大业,正法种子,行于生死唯不杀生为归为救。


行不杀业,随着各人的心愿,会得到有势力的果报。如果不杀者还没有出世间的见地,他希求的是世间染爱境界中的殊胜妙乐,那么以不杀为因,这强劲有力的势力会使他转生到梵天、魔宫或者成为帝释。这个人如果希求未来得到人间尊胜的果报,那么以不杀为因,他将来就会成为转轮王,七宝具足,统治四天下。如果他想成为具大身的阿修罗,在舍此身后,他会成为阿修罗王。如果他愿成为具威力的大身夜叉,也会成为夜叉王。

不杀生是力量最大的善业,是正法的种子。在生死里,唯有不杀生的善业之行,才成为我们的归依处、救援处。依靠不杀这种福业力的保护,能使我们在生死中有安乐可得,是它在庇护着我们,所以叫做“唯此不杀,为归为救”。


入生死暗,不杀为灯。不杀生者,名曰慈、悲;正念思惟不杀生善,心常生喜;若遮他杀,他不可遮,则是行舍,彼人如是,行四梵行以熏身心。


在旷劫生死的黑暗里持不杀生戒,或者说爱护一切生命,成为我们心中最温柔光明的一盏灯,在任何时处都有慈善的光明,使得生命洋溢光辉,尊严而美好。

不杀生这个善道有慈悲喜舍四梵住的内涵,四梵住是四无量心的异名。由不杀生,对有情有感同身受的悲愍,愿拔济他们的苦;施予他们健全生存的乐,时刻都但愿有情生活得快乐幸福,这样内心就有慈、有悲;当人忆念不杀生善行的种种好,想到那些殊胜利益时,心里常常生起欢喜,这就叫喜;如果遮止他人杀生,即使他不听从,心里也不起贪嗔烦恼,这样住在平等心中就是行舍,戒杀者能这样行持四梵行来熏修自己的身心。


不杀善根不可思议,最为真实。何等何等种种诸愿,如是如是随愿皆得。


不杀生的善根不可思议,这是最为真实的。如果持不杀生的戒,那么无论你心里有什么善愿,都会如是随愿得以实现。

从这里我们就明白,善良的心地很重要,在善心里无论播下什么愿力的种子都会如愿以偿。如果凶残、恶毒,做尽坏事,即使有什么愿也不会如意。这就是说,首先一定要有一颗善良的心,平治心地,使得它成为纯善,在这个纯善的基础上修什么会得什么,愿什么会成就什么。法界最支持的就是正义和善良,任何善愿都会帮你达成,所有诸佛菩萨、正义的力量都在支持善,因此行善者能够随心满愿。


譬如世间善巧金师得好真金,如是如是随所欲作,彼金如是随意造作种种庄严,若作瓶等,若作人像,若作佛像,如是如是。不杀生者不缺、不穿、不孔、不虚,如是如是随愿皆得。随何等人,如是不杀则近涅槃。


接下来世尊以譬喻给我们详细指示了业的微妙原理。世尊说:好比一个善于打造金器的金匠,得到一块质地很好的真金,马上就能随着他的心愿做成各种庄严的饰品。造成金瓶也可以,造成人像也可以,金佛像、金塔、金盘等等都可以造成。这就表示,柔软的善心就像黄金,没有恶心的杂质,就能随愿而转。无论发什么愿,做什么行为,都一定会成功。

这是在告诉我们修好善心很重要。如果没有纯善的心地,就好比笨拙的金匠拿到一块矿金,没有经过数数地火烧、水洗,勉强去打,有杂质的金子不但不成器反而会破裂,根本无法如欲而转。如果是经验丰富的金匠,他不会着急雕琢,而是会数数用火烧、水洗去提纯,直到金子变得非常柔软,那时候想造什么就会成什么,而不必担心不堪能。

这个金子的譬喻很重要,《瑜伽师地论》里也有这个比喻,《道次第》里也着重以这个譬喻来说明观察修的重要。现在配在不杀生戒里面,就是告诉我们,如果能够以戒调心,就像非常聪慧的金匠那样,数数地火炼,把心里杀生等恶的杂质去掉,然后不断起善心,就好像用清净的水去滋润金子。这样经过一段时间修炼以后,因为内心纯善的缘故,我们的心就会变得很柔软,修什么都容易成就。我们可以看到,凡是善人都很柔软,恶人就是刚强的相。因为他心硬,不好转,再修什么也不会成功,因此,要积累善行资粮,转心是很重要的。不是说了吗?要常常做好事、发好心,就是这个意思。当我们的心修炼成很纯的善心,它就是柔软的,发什么样的善愿就能如愿而成,缘起上你修什么善行都非常堪能。修定能快速成定,持戒能成就戒,任何一个善行,无论是前行、正行还是结行都会圆满,无论在什么因缘下做什么善事,都能心想事成。

就像金匠的善巧使得金子柔软,他想打造什么就成什么,能够如欲而转。他想把金子打成一个金瓶,很顺利地就成了金瓶,他想做一个金佛像,也很快能够按他的心愿出现金佛像等等。心就像金子,调善了以后会相当柔软,在这上面愿求什么都能够得到。因此,不管什么人,只要持了不杀戒,不伤害任何有情,那他就接近涅槃了。为什么说归依法的本质就是不杀生?因为涅槃法的本质是慈悲,是清净,行为上的表现就是不杀。既然我们修涅槃法,当然就不能杀生,而慈心不杀的人一定趋向涅槃彼岸。


彼人常共善知识行,彼人则是善器众生,善能摄取自他福德,彼人则是世间福田,不行地狱饿鬼畜生。此善行人成就善法,一切所得皆悉坚固,无有王贼水火等畏,皆自食用。人中尊贵他不能胜,法具足故。是故智者不应杀生。


不杀的人由于心善,同类相吸的缘故,他以善召感善,能常常和善知识在一起。这个人是善的法器,佛经中常称呼“善男子、善女人”,就是这个表征。说明只有善心才能学法,才能成就法;恶人是不能承受法的,恶心没办法容受法,缘起就是这样决定的。所以修行要先修善心,心善了才成法器,才能随顺法行,才能依教奉行。心恶劣顽劣,刚愎自用,是不堪为法器的,不能随师而转,顺法而行,因此无所成就。

当自己变成柔软的善器众生,心中时时都有善,那么善就能摄取自他的福德,这样的人不但造福自己,还能利益他人。他所在之处能摄取自他的福德,这就成了世间的福田,因此戒杀的人不会走入地狱、饿鬼、畜生道中。

这样的善心能成就善法,一切所得都能坚固,而且很吉祥,没有国王、盗贼、水火灾难等的怖畏,这一切都是在享受自己善行的果报。他在人中最为尊贵,他的福德威势别人无法胜伏,这一切都是由于他具足了法的缘故。

智者明见了业果的真谛后,应当持不杀生戒。我们持好了这条不杀戒,的确会圆成各种功德,满足各种心愿。善行是极重要的所依,一切有心识转动的动物,以及没有心识转动的植物、矿物等,都要依止大地而出生,同样,一切世出世间暂时究竟的善果,都要依持戒而出生,而持戒的首要就是不杀,就像龙树菩萨所说:“戒是一切德依处,如动不动依于地。”每一个善行都有极大的功能力用,后续方面会展现出它的作用。譬如种一粒药,看似只有一粒种子,当果实成熟时会发现,有无数枝叶花果可以入药,而且生生不息,这就是业增上广大的作用。无情法是这样,有情法也是如此。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何不盗则得善法?


修行者又应当在心里思维,怎样是随顺正法?因而观察法行的差别,不偷盗能成就怎样的善法功德呢?


彼见闻知或天眼见,不偷盗者出大贪网。彼人现在善人所信,若王王等一切皆信。若于王众,若长者众,若刹利众,若沙门众,婆罗门众,一切皆信,怜爱愍念,信受其语。所有财物一切坚固,不失不坏无能劫夺,王贼水火诸畏皆离。不须方便财物易得,得财物已,如法食用。于持戒人,行道之人,诸福田中,皆能舍施,若世间中所应用处,皆悉能与。身坏命终则生善道天世界中。若愿出世,若梵、若魔、若帝释王、若转轮王王四天下七宝具足,随愿皆得。若乐持戒则得菩提,如前所说。


他以见闻了知或以天眼看到,如果不偷盗,就会出大贪网,从贪烦恼的网罟中彻底摆脱。持不偷盗的戒,自心就获得了自在,任何处都能淡泊自安,不会被贪欲搅扰。

不偷盗的人讲信誉,不窃取赖账,即生当中就有很好的诚信度。别人都相信他,因为他不偷盗,不抵赖,不欠人钱,身心都非常干净,国王以及与王等同的尊贵者都很信任他。无论他到哪个单位,上级总是很信任,认为他很诚实,从不欺诈、拐骗、偷窃,人们对他都很放心,不怀疑他的人品。王众、长者众、刹帝利众、沙门众、婆罗门众,所有人都很信任他,对他倍加怜爱关怀,而且信受他所说的话。

他所拥有的财富都很稳定,不贬值,不失坏,也没有人劫夺,远离政治、盗贼、水火灾难等各种威胁。即使不努力,也很容易就得到财物。得到财物以后,他也不会铺张浪费,能如法地受用。他知道财富只有用上了,才能体现它的价值,没有用上不过是一堆废纸,是银行的几个数字而已。对于持戒者、修道者,诸如此类的福田,他都能施舍。世间有需要用的地方也都能给予。像这样,由于没有偷盗心的缘故,就容易行布施的善行。

等到此人身坏命终时,由于不盗这条戒守得非常清净,从来没有骗过、夺过、偷过别人的东西,所以他没有什么可内疚后悔的,心安理得。他的神识不下沉,是往上升,由此升华,会转生在善道的天界中。如果他愿求出世果,他愿意出离世间,在寂静深山里修道,假使他修的是超越此生的世间果位,那么无论是梵王、魔王、帝释天王,还是统治四天下七宝具足的转轮王果,求什么都能随他的意愿而得到。如果他乐于持别解脱戒,寻求出世间三种菩提的果位,那他就会如前面所说,得到菩提果。这都是善心坚固的力量,使得他做什么都能随愿得到满足。

持戒是万善之基,是发生一切世出世间利益的根源。我们了解这一点就要好好地持戒,常常念着持戒是大事,时时观照,让自己做如法顺应缘起的善行。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何邪淫舍离得果?


再者,修行者在内心思维怎样随顺正法,要观察法行的差别,舍离了邪淫能得什么善果呢?


彼见闻知或天眼见,离邪淫人善业道行,见如是法善人所赞,一切所信。非妇女中心不生虑,若王王等一切皆信,所有妻妾无能侵夺。随顺供养不违其意,设有衰损妻妾不嫌,心无妒忌不生外心,一切世间人所见之如母姊妹,不为世人之所骂辱,不邪淫者得如是妇。身坏命终则生善道天世界中,如前所说。


以见闻了知或以天眼见到,离邪淫的人是在行持善业道。见到这样清净的善行,一切善人都会赞叹,所有人都会给予信任。由于他与不是妻子的其他女人相处时,心里丝毫不生邪念,因此,国王以及与国王等同的人物,都会信任他高尚的品德。没有人能侵占夺他所拥有的妻妾。

妻妾都会随顺他奉献供养,不会违背他的心意,假使他有衰损倒霉的时候,妻妾也不会嫌弃他,而且妻妾间心里也没有嫉妒,当然更不会生外遇之心,也就是他的妻妾都很忠贞贤淑。一切世间人见了他的妻妾,就像对待母亲、姊妹那样。他的妻妾不会被世人毁辱、讥骂,尊享世荣。持不邪淫戒的人能得到这样贞洁贤良的女人,他的家庭就会清净美满。这人身坏命终后,还会生到善道天界里,就像前面所说的那样。


彼天退已,余天子生,若邪淫者,欲退未退,彼天女中,余天子生,时彼天女即于现前与余天子共相随逐、娱乐戏笑。彼欲退天,既见天女与余天子共相随逐、娱乐戏笑,妒心罥缚,堕于地狱。如是邪淫乐行多作,则为大失。随何等人,能离邪淫摄大善道,是涅槃器。


生到天上受报享乐,也有曾行邪淫和不邪淫的差别。天人们将要死亡,退没此生现相,显现五衰相的时候,其他天子出生于天界。那些曾行邪淫者将死的时候,见到其他天子在自己的天女众中出生,那时天女们抛开他,当即跟新天子簇拥在一起娱乐嬉笑。那个快要死去的天子,看到天女们移情别恋,跟其他天子一起相随、娱乐嬉笑,他就生起强烈的妒忌心,就像被绳索捆缚了一样,心里热恼难安。他在这个恶心中死亡,就会让他堕入地狱。真相就是这样可怕,如果前世曾经邪淫,那就会经历这样的痛苦。不但当生感受很多苦报,将来生到天上,也一定会有因缘迫使他见到不清净的景象,这是他邪淫的习气现行了,他会见到天女跟别的天子在一起,由于妒火中烧,他就以此堕入地狱了。

无论是谁,如果能够远离邪淫,他就摄入了大善之道,他是能证涅槃的法器。持了离邪淫的戒,以这个善行为因,会摄持很多善妙的道,善心、善的缘起、善果都会由此呈现。从善入善,从清净入清净,辗转出生无量的善法利益。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何一切不善对治舍离妄语大善分摄,现得果报?


修行者又要在心里思维,我怎样随顺正法而行?这就要观察法行的差别,这么做是什么缘起,有什么结果?那样做是什么缘起,得什么结果?这样对比观察,从中会发现善恶的确是两条黑白分明的路,由此对善行能发生胜解,坚定地想要断恶修善。带着这样的欲乐修持,就能入到十善业道里。因此,思维观察是发起定解的前因,十分重要。

那么,一切不善的对治舍离妄语这个大善分所摄的法,即生能成就什么善报?不妄语属于一个大善的范畴,离了妄语能发生无量无数善行功德利益,源源不断地出现善缘起、善意乐、善行为、善果报。佛说持不妄语戒是大善,不要小看它。就像从一粒树种能长成参天大树,无数繁硕果实都从不妄语这坚实的好种子而来。


彼见闻知或天眼见,离妄语者,诸世间人或有眼见或有耳闻,一切皆信。设复贫穷无财物者,一切世人供养如王。


以见闻了知或者以天眼见知,那些守持不妄语戒,舍弃妄语、不打妄语、不撒谎的人,一切世间人或者眼睛见到他,或者耳朵听到他的事迹,大家都会相信他。持诚实无欺的戒,结果就是大家都信任,他的诚信度非常高,无论走到哪里别人都相信他。如果说妄语,别人就始终不能放心信任,自己也很痛苦。这么大的差别都是自然感应的结果。如果一个人为人诚实可信,假使他贫穷没有财物,世人都会纷纷供给,就像供养国王一样,乐于帮助他和他结交。


如众星中光明之月,一切人中,实语之人光明亦尔;一切宝中,实语宝胜;欲度生死一切船中,实语船胜;若欲出离一切恶行,实语离胜;一切灯中,实语灯胜;一切恶道善将导中,实语导胜;一切世间受用物中,实语物胜;一切治病诸药草中,实语药胜;一切奋迅诸势力中,实语力胜;一切归中,实语归胜;一切知识,实语为胜。


不妄语的人稀有难得,就像众星中光明璀璨的月轮,在一切人当中,实话实说之人的光明也是这样,闪耀着德性的光辉。人们都喜爱、倾慕他的道德,认为他是难得的好人,说什么话都很真实,从来不骗人,因此他给人留下深刻的印象,就像众星中的明月。

在一切妙宝中,实语妙宝最殊胜。外在的宝物不足为贵,而心上诚实的品德是多少黄金、白银也买不到的,因此应当有自爱之心,守住这无价的品德。对于想要渡越生死大海的人而言,在一切船当中,实语船最殊胜。守实语戒,一切处诚实不欺,心口一致,笔直无曲,要出生死就非常稳当,能够顺利到达彼岸。

如果想出离一切恶行,那以实语而出离最为殊胜。一个人诚实直心,就不可能违背良心去做恶行,骗人、欺人、害人等等。在一切灯当中,实语的灯最为殊胜。如果我们在一切处都诚实,所说的话都是从真心里发出,心没有被欺诳的黑暗笼罩,心地坦白、胸襟磊落,就时时都是光明的心。这颗心能给这个虚伪黑暗的世界,带来希望、光明、温暖等等。

在一切引领众生摆脱险难恶道的善妙向导里,实语这个向导最殊胜,也就是 以实语会引导我们出三恶道。在一切世间的受用品里,实语是最殊胜的受用物。如果从来不欺心、不欺人、不妄语,那时时处处都会心安理得,这是活得最舒服的感觉。他在任何处都无所畏惧,昼吉祥、夜吉祥,在任何处都吉祥安然,所以实语是殊胜圆满的享受。我们为人应当诚实,俯仰无愧,自在逍遥。如果欺心、负人说妄语,心地就蒙上了污垢,不光彩,愧疚不安、恐惧害怕,这样就丧失了喜乐,走到哪里都是苦,所以说妄语是最大的亏损。

在一切治病的良药里,实语妙药最殊胜,因为直心实语能治愈心上的各种扭曲。在一切振奋、迅速的势力当中,实语的力量最殊胜,因为说实语就没有亏心,所以他永远有一个圆满的心力。

在一切归宿中,实语的归宿最殊胜。诚实、坦白的心地就是心的家,我们能归于诚实,保持坦白的心,就回到了家,也就心安了,意思是不妄语的人会逐渐证到本来清净。在一切知识中,实语为最殊胜,以离妄能见真的缘故。

世尊在这里用一系列譬喻告诉我们,守诚实语的确是最殊胜的品德,能得到最殊胜的利益。我们在明白这些譬喻后,对于实语要像守护珍宝一般地护持。守实语戒就是得到最殊胜的妙宝,它是最殊胜的品德、最殊胜的庄严、最殊胜的船伐、最殊胜的出离、最殊胜的明灯等等。用心思维这里的一个个比喻,一旦发生胜解,自己就有非常大的心力来摄取实语的善行,处处会护身如玉、守口如瓶,会觉得要善待、爱惜自心,就像爱孩子那样爱自己,就像教孩子那样教自己,舍不得让它学坏,每说一句话都要诚实不欺,知道这难得的品德才是最真实的珍宝。


若人摄取实语财物,则于世间不曾恶行,不堕贫穷,与天比近,数数往来。何处何处随彼所生,常为男子,生胜种姓,一切怜爱,信受其语,彼人不为无色夜叉、毗舍遮等之所能杀。行他国土多有床敷,设有病痛药食具足,无心思念一切皆得,一切世间第一胜乐皆悉得之。身坏命终,则生善道天世界中最长命处,大神通处,最高胜处。若愿白净无漏胜道,则得涅槃,如前所说。


如果有人摄取了实语这个心灵的财富,那他在世间就不会做恶行,也不堕于贫穷,他的品格和天神接近,数数往来人天。无论他中意何处,都能随他的心意而生在那里,而且常常做男子,有大丈夫相,生在殊胜种姓中,为一切人怜爱,而且大家都信服他的话,即使无形的夜叉、毗舍遮等也不能杀害这样的人。

如果他游行于其他国土,则多有床敷,不用操心住的地方。假使有病痛,也具足汤药饮食。无需他思虑操劳,一切都自然会得到,乃至一切世间第一胜乐都能如愿获得。而当他身坏命终时,会转生在善道天界最长寿、有大神通、最高胜的地方。如果他希求白净的无漏圣道,就会得到涅槃,如同前面所说那样。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何远离两舌恶业善业道行,现在未来得业果报?


修行者内心又思维,怎样随顺正法而行?观察法行的差别,远离两舌恶业的善业道行,在现在和未来所得的善业果报是什么?


彼见闻知或天眼见,离两舌人于现在世受业果报,知识、亲友、兄弟、妻子、奴婢作使,如是等人皆悉坚固无人能坏,王及怨家、恶兄弟等不能破坏。


以见闻了知或者以天眼见到,离两舌恶业的人在现世受用很多胜妙的果报,他的相识、亲友、兄弟、妻子儿女、奴仆下人等等,这些人跟他的关系都很好,而且长久、稳定、坚固,没有人能破坏,国王以及怨家、恶兄弟等都不能破坏他们的关系。


若无财物,亦不舍离。设值时俭,若行旷野山中险处皆悉不舍,常乐不离。若有他人种种方便说破坏语,虽闻不受。王于彼人好心坚固,水贼刀怨不能令畏,以离两舌不善业故。


远离了离间语的恶业,常常修和合语,劝和不劝离,那么自己与他人的关系在何处都不遭破坏,与好友情谊如金,坚固可靠,这都是缘起返向作用力的结果。甚至假使没有财物,这些亲友等也不舍离。假使遇到了困难危险,走到了旷野山中险地,也都不相舍离,常常乐意跟随而不会舍弃对方独自离开。就算有人以种种方便说破坏语离间,虽然听了,他们也不领受,不相信也不背叛。国王对于不两舌的人,也非常有好感,而且有坚固的信任心。这样离两舌的人,即便遇到洪水、盗贼、战争、怨害等也不能使他怖畏,由于他离两舌不善业的缘故。


如是舍离两舌功德,身坏命终则生善道天世界中。于天众中多有天女之所围绕,常共相随,爱念娱乐。彼天女身妙鬘散香涂治庄严,第一天女,常生欢喜。若舍两舌愿净无漏,彼人则得无漏禅道,到于涅槃,如前所说。


如此深厚的离两舌善业功德,使得此人在身坏命终之际生到了善道天世界中。在众天人当中,他的身边有很多天女围绕,常常伴随他、敬爱他、忆念他、娱乐供养他。这些天女的身体装饰着美丽的花鬘,散发出天香,涂治化妆而庄严,美貌第一,这样的陪侍常常令他心生欢喜。如果他以舍离恶口,愿求清净无漏圣果,也能得成无漏禅道,到达涅槃,如同前面所说。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何世间不善业道恶口舍离,于现在世得业果报,后何处生?


修行者还要思维:我怎样在口业上随顺正法而行?我要观察法行的各种业果差别,舍离了世间不善业道恶口,在现世能得什么果?将来在何处受生?对此要仔细观察思维,这有非常微妙的利益。我们一定要胜解业果,从中生起欣乐之心,之后就能做到乐于行持离恶口的善业了。


彼见闻知或天眼见,舍离恶口,见胜妙色。真实人信,一切世人皆乐往返。滑语软语,于一切人皆悉安慰,不令有怖。一切世人遥远见之,皆往近赴,多善知识。设无财物,于一念顷,令一切人恭敬如奴。若于前世恶业所致得衰恼者,人不舍离,一切财物皆悉易得,此人无有怨家王水刀火等畏。身坏命终,则生善道天世界中。既生彼已,滑语利益,要略省语,因相应语,得如是语,得大神通,得胜妙体。若愿出道,坐禅乐行无漏之法,彼人则得三种菩提,如前所说。


以见闻了知或以天眼见到,舍离恶口的人有很殊胜的妙色,容颜光泽、喜悦、安详等等。很多人都很信赖,一切世人都乐于和他交往。而且他的语言亲和流畅,温软美好,让人陶醉。他对所有人都悉心安慰,不让别人心里烦恼恐怖。一切世人远远见到他,都愿意接近他。他总有很多善知识、很多好朋友。假使没有财物,一念顷也能让一切人对自己如奴仆般恭敬。如果以他前世恶业所致,遭到一切衰恼,人们也不舍离他。一切财物他都很容易得到。这个人没有怨敌、国王、水灾、火灾、劫盗、战争等的怖畏威胁。

他身坏命终会生在善道天界当中。升天以后,他自然话语流畅,以柔软语、三昧语做各种利益。而且他说话简明有力,发人深省,与理相应。他还将获得大神通,以及超胜微妙的所依身。如果他发愿修出离的道,坐禅而且乐行无漏法,那么这人将得到声闻、缘觉、佛三种菩提,如前面所说。

真正持好恶口戒,不骂人,不谴责,不抱怨,关怀鼓舞他人,这就使得口业很善妙。以此缘起,自然有很好的人际关系,人都愿意亲近、依附。走到哪里都不匮乏,不缺少助缘。即使没有财富,一念之间,他人就会对他恭敬,愿意承事帮助。或者以口善心善,不制造恐怖,处处给人安慰,那么法尔如是,任何处他都心无畏惧。这样的善心能够凝聚,就会上行升华为天,有如此的功德。如果在此基础上,他寻求出离之道,想得到出世间的成就,那也一定会得到菩提圣果。所以,一切安乐都建立在善的基础上,应该行持善行,远离恶口,说温和的话语。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何世间不善业道绮语舍离,于现在世得善业报,后何处生?


接着修行者要想:口业怎样随顺正法而行?我要观察自身口业法行的差别,远离绮语不善业道,在现在世所得的善业果报是什么?将来会在什么地方受生呢?


彼见闻知或天眼见,舍离绮语,即于现身世间敬重,善人所念。前后语言不相违反,一切世人爱其语说,无人恐吓求其过者。善语正语世所尊重,少语软语令人易解,法相应语,不粗犷语,有深因语,皆有理趣,于法不违。一切世间见者尊重,资财宝物皆悉牢固,受用称意。于无德者说有功德,彼无德者说其功德。身坏命终,则生善道天世界中。既生彼已诸天敬爱,有大神通,受天富乐不可具说。若愿净白无漏禅乐,三种菩提随所求得,如前所说。


以见闻了知或者以天眼看见,舍离绮语在现世就会为世间所敬重,善人都会想念他。他的语言逻辑非常好,前后的语言不相违,不会前言不搭后语。一切世人都喜爱他的语言,没有人会恐吓、挑他过失。他所说的都是善语、端正的语言,因此为世人所尊重;他说话简练平常,使人很容易理解。他说话的特色是,符合法道正理、不粗犷、有深因,都有甚深理趣、与法不违。一切世间人见到他都心生敬重。他所拥有的资财宝物都坚固,没人能夺走,也不容易失坏,所有受用都称心如意。他对那些无德的人,教导以有功德的善法,那些无德的人也会宣扬他的功德,钦佩他。

在身坏命终时,以善业力量,他会生在天道当中。升天以后,有很多天神都很敬爱他。他天生有广大的神通,自在享受天上无法形容的富乐。如果他愿获得清净鲜白的无漏禅乐,声闻、缘觉、佛三种菩提都会随他所求而获得,如前面所说。


如是三种身不善业,如是四种口不善业,次第舍离,乃至涅槃,彼善业因世所称赞,次得生天,后得涅槃,彼身口业实业果报。修行法者内心思惟,随顺正法,如是观察,如实知见。


这是总结,上面身三不善、口四不善业一一次第舍弃、远离了,乃至获得涅槃之间,依靠行持这样的善业之因,将为世间所称赞,名垂千古。此世完毕则会升天,后来慢慢将得到涅槃果位,这就是身口行持善业的真实果报。所以,修法的人内心要思维这些身语的业道,之后发猛利欲心,使得自己身口随顺正法而行,像这样观察而如实地了知。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何意地善业道行?彼见闻知或天眼见,意业三种贪嗔邪见不善对治,现在受乐,身坏命终,则生善道天世界中,若厌生死,彼人无余涅槃界入。


接着,修行人在内心思维,意业上如何随顺正法?因此观察意业的法行差别,心意的善业道行果报如何呢?以见闻了知或以天眼见到,三种意善业——贪、嗔、邪见三不善业的对治法,这样行持现前会享受安乐,身坏命终将生在善道天界中,如果厌离生死就会入无余涅槃境界。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何离贪不善业道得善业果?


修行者内心思维,心意怎样才能随顺正法而行,因此来观察意业法行的差别,那么舍离贪不善业道所得的善业果报如何呢?


彼见闻知或天眼见,彼离贪者,于现在世,一切财物及珍宝等皆悉丰饶,无人侵夺,若王王等尚不起心,何况复有偷盗劫夺?若有因缘漏失财物,他人得者,彼则如亲还送归之。彼人常富,财物不离,常不为他之所破坏。身坏命终,则生善道天世界中。既生彼已,天阿修罗共相斗诤,彼阿修罗无能胜者,不可杀害,无能令怖。不畏他人,一切天子皆悉爱乐,心生怜愍,有不可说可爱声触色味香食。若愿出世净白无漏禅定道果,三种菩提随愿而得,如前所说。


以见闻而了知或者在天眼境界中见到的那些远离贪欲的人,他们在今生,一切财物和珍宝等都丰裕富饶,没有人能侵占夺走。国王以及与国王有同等权势的人,尚且不起觊觎之心,何况有小偷盗贼来劫夺呢?如果以一些因缘漏失了财物,别人得到也会视他如亲人,送还来交给他。离贪者常常富有财物,宝不离身,一直不被别人破坏。

他身坏命终会生在善道天界中。升天以后,当天人和阿修罗斗争打仗时,没有哪个阿修罗能胜伏他,没有阿修罗能杀害他,也没有阿修罗能让他内心恐怖。他无所畏惧,不怕任何人。一切天子都喜爱他,心生惺惺相惜之感,而且有无数不可说的可爱音声、触受、色味香食等的享受。如果他愿意得到出世清净鲜白的无漏禅定道果,那三乘菩提都能如愿而得,如前面所说。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何离嗔不善业道得善业果?


修行者再思考:怎么能随顺正法而行?于是观察法行差别,怎样是离嗔恚不善业道所得的善业果呢?


彼见闻知或天眼见,彼离嗔者于现在世业行果报,丰财大富,一切爱念心意怜愍。第一险隘怖畏恶处,无能得便,王畏、贼畏、堕险岸畏、水畏、火畏、谄曲等畏,无量诸畏,隘处等畏,皆悉远离。


以见闻而了知或者在天眼境界中见到,那些远离嗔恚的人,在现世就能得到很好的果报。他会得到丰裕的财富,成为大富贵者。他被一切人爱念,人们都很珍惜爱怜他。即使把他放在第一险隘怖畏危难的地方,也没有机会能伤害到他。他远离各种怖畏威胁,譬如国王的怖畏、盗贼的怖畏、堕险崖的怖畏、水灾的怖畏、火灾的怖畏、谄曲等的怖畏。无量种种怖畏,险隘地方等的怖畏威胁通通远离。离嗔就不会身处怖畏之地,所生一切处都感觉安然平顺,这也就是所谓的“仁者无敌”。如果有各种外内灾害威胁,时时感觉处在恐怖中,那应该知道,这都是常常起嗔恚,起伤害他人的心所召感的。


一切世人第一爱念,一切恶人亦生爱念,一切善人如子兄弟极生爱念。


凡是善念发出的都会得到善意的回应。由于修行人远离嗔恚,对一切人修慈愍心,结果一切世人都第一爱念他,心里总想着他的好。的确,如果一个人好,在任何处人们都会想念他,即使他走了,还念着他的好,这就是领受等流果同类的反应。所谓“爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。”甚至一切恶人也会对他生爱念之心,而一切善人就像对待自己的孩子、兄弟那样,极其殷切爱念观照他。

下面讲来世果报。


身坏命终,则生善道天世界中,得大神通,得胜妙体。常得一切可爱妙声触味香色,随心受用,有欢喜园,胜妙树林,宝间错辇,于大林中天婇女众之所围绕,一切余天不能起发。若身口意令其怖者,百千天子心意怜愍,亲近爱念,帝释天王爱念怜愍。天阿修罗共斗诤时不生怯弱,离怖畏心。


无嗔的人身坏命终会生在善道天界中,得到广大神通和殊胜微妙的天身。周围环境常常都是可爱的,一切微妙的色声香味触五欲,他都能随心所欲地受用。他拥有令人欢喜的花园,绿意盎然的胜妙树林,有众宝间饰的豪车。在那广大的森林中,被天上的婇女们所围绕,这样的安乐景象,其余一切天人都不能发起。如果有人以身口意威胁,使他恐惧害怕,那么成百上千的天子都会以怜愍的心来亲近、爱念、观照他,帝释天王也会对他特别怜愍照顾。当天人和阿修罗斗争打仗时,他不会怯弱害怕,心里没有恐怖和畏惧。


若愿出离烦恼诸垢,出世间道,彼如是处天世间退,生于人中为转轮王,如是往返经无量世,王四天下,七宝具足。


如果他愿意出离,想摆脱烦恼诸垢的染著,想得出世间的道果,那么当他从那样的天界退生到人中,就会成为转轮王。这样往返经无量生世都成为王者,统御四天下而且具足七宝。

以下先讲离嗔后做转轮王具足七宝的福报情形,首先讲女宝的情况。


所谓女宝,彼女宝身作栴檀香,口中常出优钵罗香,身触细软如迦陵伽触。迦陵伽者,海渚中鸟,彼触势力若触人身则无疲乏,远离饥渴忧悲苦恼,彼渚上人得彼触力,女宝亦尔。若转轮王若见若触皆受快乐,寒时身温,热时凉冷。如是触力非余人得,离嗔善业顺行势力。


所谓玉女宝是指,此女身体天生有栴檀香,口中常常散发出阵阵优钵罗花的香气。她的身体柔软,皮肤细腻柔滑,就像摸到伽陵伽的触感。迦陵伽是海岛中的一种鸟,它身上有妙触的势力,如果接触到人身,人就没有了疲乏之感,而且自然远离饥渴、忧悲等的苦恼。居住在岛上的人们接触了迦陵伽鸟,都得了这种妙触的好处,而如宝一般的玉女也是这样。转轮王见到她、接触到她都会感到很快乐,寒冷的时候,她的身体温热,酷热的时候,她的身体微凉清冷。这么好的触感妙力不是其他人能得到的,而是以无嗔善业顺行势力而感现的。

一切男人见此女宝心善分别,如母姊妹。一心于王,于王敬重,专心于王,常与乐行。远离五种妇女过失,谓不贞良、异男子行、妒心恶贪、乐恶处欲、夫亡命住。


一切男子见到玉女宝时,心里就起善念分别,就像对待母亲和姊妹那样。玉女对转轮王很忠贞、很敬重、很专一,常常乐于与王同行。她远离世间妇女的五种过失——不贞良,与其他男子同行,嫉妒心重有恶贪,喜欢去不好的地方,丈夫去世无恩自住。


如是女宝复有五种功德相应,五者所谓随夫意转、多生男子、种姓不劣、喜乐好人不生妒心、夫共余女娱乐行时不生妒心。


女宝又有五种相应的功德,五种功德是指,随丈夫意愿而转,多生男儿,种姓不下劣,喜乐好人不生嫉妒心,丈夫跟其他女子娱乐游玩行走时不生嫉妒心。


复有三种大胜妇女功德相应,谓不多语、心不邪见、夫若不在不乐声触诸味香等心意不动。以是因缘,身坏命终则生善道天世界中。如是胜妙女宝之食,唯转轮王乃得之耳。


女宝又有三种殊胜妇女的功德:一、不多语;二、心不邪见;三、如果丈夫不在,就不贪恋不乐于声触味香等享受,心意寂静淡泊不动。玉女宝以具有这些殊胜功德的因缘,身坏命终生在善道天界。拥有这样高洁胜妙的女宝,如得美食般令人满足,只有转轮王的福德才能得到。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何舍离多垢嗔心得转轮王善业果报?


修行者在内心思维,随顺正法而行,观察法行的因果差别,舍离多垢嗔心获得的转轮王善业果报如何呢?


彼见闻知或天眼见,舍离嗔他恶不善业,余残善业得转轮王第二宝食。


以见闻了知或者以天眼见到,舍离憎恶他人之恶的不善业,先在天界享福,之后以余残的善业力,将得到转轮王第二宝的受用。


所谓珠宝,此有八种功德具足。谓夜暗中作善光明,如秋满月远离云翳,如是珠宝能于暗中光明遍照,满百由旬,复于昼时日热可患,放冷光明除热清凉,如是珠宝第一功德。


第二摩尼宝珠有八种功德。一、能在夜晚黑暗当中散发光明,它是夜明珠,在晚上放出很大的光明,那光芒就像秋天夜晚远离云翳的满月,使得大地一片清辉,非常明朗。光芒可以遍照一百旬的地方。当然,古代的计量单位和现代不同,用最小的说法,大约是三百八十米的范围。如果按另一种算法,大约是一千一百二十公里。如果按一由旬四十里计算,那就是方圆两千公里的范畴,那是极大的。这样的摩尼宝珠在赤日炎炎夏天酷热难耐时,会放出清冷的光明,消暑使人获得清凉。这是摩尼珠宝第一种光明功德。


又复珠宝第二功德,若行旷野无水之处,兵众渴乏,能令多有八分相应清净水流,除一切渴,如是珠宝第二功德。


第二、摩尼宝珠有除渴的功德。如果行军到了旷野没水的地方,军队的士兵都感觉很渴、很疲乏,它能流出具八功德的清净水,除去一切干渴。这是第二种功德。

古代人福报大,所以有种种自然的宝物享受,现代人福报浅薄,这些都消失不见了。就像上古时代的很多神兽,现代人听起来像神话一样,但在古代的确存在。当然不排除有杜撰的可能,但摩尼宝珠是真实有的,只不过现在的人见不到了。


又复珠宝第三功德,若转轮王忆念水时,如是珠宝随王意流,如是珠宝第三功德。


摩尼珠的第三种功德是,当转轮王想要水时,以他的福德力感召,珠宝随他的心意就会流出水来。

又复珠宝第四功德,如是珠宝具有八楞,彼一一楞放种种色,青黄赤白紫颇梨色,如是珠宝第四功德。


第四功德指珠宝呈八棱状,每一楞放各种色彩,青黄赤白紫等如水晶般光亮的色彩,这是宝珠的第四种功德。


又复珠宝第五功德,彼珠宝力,百由旬内人皆离病,心行正直,一切所欲如业相似,非不得果,如是珠宝第五功德。


第五功德指以珠宝的功德力感召,在一百由旬的范围里,人们都远离病苦。而且心行正直,一切所欲、所愿自然呈现,就像业力自然呈现那样。这样的福报不是不出现,而是不知不觉就得到了自己想要的一切。像这样,它有除病、令心正直、随意满欲的功德。


又复珠宝第六功德,以彼珠宝之势力故,令彼恶龙不降恶雨,如是珠宝第六功德。


第六功德是指,以摩尼珠宝的威势力,能够令恶龙不降恶雨。


又复珠宝第七功德,于无水处,险岸旷野无树草处,是珠能令多有树木,池水、莲花、丛林、青草皆悉具足,如是珠宝第七功德。


第七功德是指在没有水的地方——险岸、旷野、荒漠,没有花草树木的地方,核爆炸过的地方,宝珠能够恢复生机,使当地出现各种树木、池水、莲花、丛林、青草等等,一切都具足。


又复珠宝第八功德,珠宝力故,无人横死不尽寿者,能令畜生不相杀害,不相憎嫉,相憎嫉者谓蛇鼠狼。


第八种功德,以珠宝的势力,附近没有人横遭枉死,宝珠所在地的人们没有不穷尽寿量的,人们都能寿终正寝。而且,能令畜生之间不相残杀,不相憎恨、嫉妒。所谓的“相憎嫉”,是指蛇、鼠、狼等等,这些天敌之间也能彼此和睦相处。


如是八种胜大功德具足相应,彼转轮王离嗔善业所得果报。


像这样,摩尼宝具足八种相应的殊胜功德,这都是由转轮王离嗔善业所感的果报。


满足千子,皆悉勇健,人中第一,胜妙身色,能坏他军,随转轮王心意转行,端正可喜,如法善人随顺法行,与转轮王种姓相似,一切聚落大众会处皆悉敬爱,赞其心行。


转轮王膝下有一千名王子,个个都勇猛强健,是人中一流的人物,具有胜妙的身色,英姿飒爽。他们战无不胜、攻无不克的力量能摧毁一切敌军。而且,这一千个王子和转轮王同心协力,都顺着转轮王的心意而行。这些王子们品行端正可爱,如法行善,随顺法行,所作所为符合转轮王的种姓,不辱没先祖。在一切城镇聚落大众聚会的公开场合,被人们崇敬爱戴,世人都赞美他们的善心善行。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何离嗔善业修行得转轮王第三轮宝出于世间?


再者,修行人内心思维,随顺正法来修行,因此要观察法行的因果差别,修离嗔的慈心善业,在生天以后,以余业的势力会生为人中的转轮王,七宝具足,那么转轮王的第三轮宝出现在世间的情形如何呢?下面介绍第三宝——殊胜微妙的金轮宝。


彼见闻知或天眼见,彼之轮宝有五功德相应具足。


以见闻了知或以天眼可见,转轮王所感得的金轮宝有五种功德相应具足。哪五种呢?以下一一解说:


所谓千辐,其体皆是阎浮檀金,广五由旬,如第二日照明世间,如是轮宝最初功德。


第一功德,转轮王的轮宝飞行器有一千根辐轴支撑,是用阎浮檀纯金合成的,直径有五由旬,它飞起来的时候,就像虚空中升腾第二个太阳一样,朗照世间,这就是轮宝的第一个功德。


又复轮宝第二功德,行无障碍,飞空而去,一日能行百千由旬。


第二种是飞行功德。它是人世间速度最快的太空飞行器,而且自由飞行没有障碍,直接可以腾空而去,一天能够飞行百千由旬。一由旬最低以四十里计,乘以一百就是方圆四千里的距离,再乘以一千就是四万里的距离。


又复轮宝第三功德,谓随王意,于何方处忆念欲行,若瞿陀尼,若弗婆提,若郁单越,四天王处,于彼彼处,彼千辐轮飞空而往。轮宝力故,能令四兵象马车步皆悉相随,飞空而去。


轮宝的第三功德是智能,这个飞行器能随着转轮王的心意,想到哪里就到哪里。主人一忆念要行走的时候,比如要去东胜身洲、西牛货洲、北俱卢洲、四天王天的地方等等,千辐宝轮就起飞前往目的地。以这金轮宝的势力,能使得四种军兵——象兵、马兵、车兵、步兵都跟随在轮宝后面飞空而去。这应该就是上古时期最庞大的航空母舰飞行器,在一架轮宝飞行器上能装载千军万马,跟着转轮王一起出发。


又复轮宝第四功德,若有不臣转轮王者,彼金轮宝王与相随,能令降伏。


轮宝的第四功德是指,如果有国土不向转轮王称臣、有意对抗的话,金轮宝就跟随国王出战,所到之处各大小王都被降伏。


又复轮宝第五功德,彼金轮宝无能为敌,若王王等见即降伏,皆以法力,轮王随逐,故能使尔。如是轮宝五种功德具足相应,如是已说第三大宝。


第五功德,指金轮宝的战斗力天下无敌,无论是哪国的国王以及和国王差不多的统治者,他们一见到金轮宝,当即就被降伏。以善法的力量,轮宝随逐于轮王,所以转轮王具有这样大的威势。

以上就是轮宝五种相应圆满的功德,这就介绍了轮王七宝的第三大宝的功德。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何离嗔善业修行得转轮王第四象宝出于世间?

修行者又要思维,如何随顺正法而行?观察法行的因果差别,修持离嗔善业,能获得转轮王第四象宝,它出现于世的情形如何呢?


彼见闻知或天眼见,此转轮王修行法人,随顺法行,得调顺象。第一调顺,能胜他城。七支柱地,所谓四足尾根牙等,如是七分皆悉柱地。若有如是七种相者,彼象大力,胜余弱象一千倍力。


以见闻了知或者以天眼可见,这位转轮王过去是修行善法的人,随顺法行,以善法的感召,他会得到调顺的大象宝。这头神受大象宝第一调柔温顺,以它的力量能胜伏其他国家。这个象宝七支柱地,也就是四只脚,加上尾巴和两颗象牙,身体的七个部分都立在地上。有这样七分柱地相的大象宝力大无比,胜过其他弱小象力量的一千倍。


断则柔软,色白如雪,如帝释王伊罗槃那。自余诸象闻气即伏,不敢正看。


这个神兽大象浑身像雪一样洁白,就像帝释天王的伊罗槃那白象一样。其余的象闻到了象宝的气息,心就被胜伏,不敢正眼看象宝,这说明它在象群里很有威德。


三处能斗,所谓水处陆地空中,能速疾行,于一日中绕阎浮提能行三匝。彼象调顺,以一缕线系咽牵行。


神兽象宝能在水陆空三处疾速飞行,它是飞象、陆象,也是水象,能在水里游叫水象,在空中飞叫飞象,能有一样就不得了,而象宝是“三合一”的灵兽。它在一天当中能够绕行南阎浮提三圈,这个灵兽的能力超过现在的超音速飞机,一天就能绕地球三圈。能力那么强,性格却好得不得了,象很温顺听话,用一缕线系着它的脖子就可以牵着走了。


若转轮王乘行之时,彼象调顺与王心同,若转轮王欲何处行,则不须教速至彼处。平正均行,不震不掉,行步详审,身不动摇,次第举足,不踯不骤,亦不怒力,种种善行。


象宝非常调顺,而且跟王心意相通,非常默契。如果转轮王想乘象到哪里去,不必教令,它马上就快速到达彼处,这象宝很通人性。而且它飞行平稳匀速,没有震动的感觉、也不需要担心掉下来。它步行安详审慎,从容而不失警觉。乘坐的时候,它的身体不动摇,次第地举足,不会忽然徘徊不进,也不会骤然急进,也不会气势强盛、激烈奋进,很安然、很平和,不用力就到了。它有各种非常好的行步姿态。


小儿见之不生怖畏,四出道巷,若重屋上到彼处行,妇女能捉,手得摩之。


象宝很好很温柔可爱,小孩见到它都不会恐怖。它平常可以随意在道路、街巷上穿行。如果它飞上高楼,走到那里的时候,妇女们都很欢喜地抓住它,用手抚摸,它非常温顺。


若斗战时甚能勇恶,行则调顺,线系不越。


到了战争打仗时,它表现得非常勇健、威猛,但在平时,行为都很乖顺,线系着它就不会乱来。


如是轮王大龙象宝,是转轮王十善道中行一业道种子所得,何况具足和合修行十善业道得?如是顺法修行法者,以天眼见,彼转轮王第四象宝。


像这样,转轮王拥有出众的大龙象宝,这是轮王过去在十善业道里行了一种善,由过去善业种子成熟所得到的。这说明善业功德很殊胜,我们对不杀等十善能行一分,种下一粒善行的种子,将来也会感得像轮王的象宝那样不可思议的果报。善的确有很大结胜妙果实的功能,恶也有很大结恶苦果报的功能。比如造一个悭贪的业,会感得饿鬼里全方位的贫乏、焦虑、饥渴等,一个种子会出现无数百千种果报相。相反,我们行一个善行,种一颗善种子,也会出现难以想象的美妙庄严的果报。因此,当我们念及善业有如是胜妙的果报,一粒种子将长出那么多美妙的繁花硕果,且生生不息源源不断,就会非常欣喜行善播种,会非常用心,会更加努力。

行持一分善的种子都能感得大龙象宝,何况是全面地具足十善业的道行?像这样顺法修行一分将得到的果报,如果以天眼看,那就是会得到转轮王第四象宝。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何轮王得彼马宝?彼马宝者有何功德和合相应?


修行者再来思维,我怎样随顺正法而行?那先要观察随法而行会得到什么果报,轮王获得马宝的情形如何?那马宝有什么和合相应的功德呢?


彼见闻知或天眼见,马宝如鹅拘物头花,如是净色,普身皆有天旋等相以为庄严,是第一相。


以见闻了知或者以天眼可见,神兽马宝就像鹅拘物头花一样,有清净的光彩色泽,全身都有像天旋等的妙相作为庄严,这是第一德相。


量色形等。众相相应。第一调顺。于一日中绕阎浮提能行三匝而身不乏。如是轮王得此第五功德马宝。


它的身量高大、样子漂亮、形态俊逸,四肢很匀称。在它身上有各种妙相。又很温顺,是第一调顺的马。它在一天当中就能绕行阎浮提三周,身体却不疲乏。像这样,轮王拥有第五种宝物马宝灵兽。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何转轮王得主兵宝?


再者,修行者心里思维,要怎样随顺正法来行?要先观察随法而行有什么利益,轮王获得的主兵宝,或者说将军宝是什么样的呢?


彼见闻知或天眼见,彼主兵宝有何功德?所谓轮王忆念思惟,不待教敕而知王意,随王所须皆悉能办,远离非法依正法行。时方所须称王意办,不苦不恼,依正法取。如王意念,随心所须,一切所作不违法义,随王境界所须所作,皆能成办。如是轮王离嗔善业得主兵宝,恒常修行十善业道,利益一切世间众生,犹如父母。


以见闻了知或者以天眼见到,主兵将军宝有什么功德呢?就是君臣一心,轮王心里想什么,不必交待教令,将军就知道王的心意,随着王的所需都能成办,而且一切所做所为都远离非法,完全依照正法而行。无论何时何地,无论需要什么东西,要做什么事,都能称合王的心意去办理,不苦不恼众生,依照正法而取。总之,一如国王的意念,随着王心意所需,所作不违背法义,随着王的境界所需,所做都能成办。

像这样,由于轮王过去修持离嗔善业,而感得了主兵将军宝,他特别合乎王的心意。由此,轮王能让自他众生安然恒常修行十善业道,利益天下一切苍生,犹如父母一般。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何轮王得彼第七主藏大臣富长者宝?彼长者宝有何功德?


再者,修行者内心思维,如何深入正法来行?观察法行各有什么因果,轮王获得第七主藏大臣富长者宝的情形如何?这个长者宝有什么功德呢?


彼见闻知或天眼见,主藏臣宝属转轮王,何者功德?能以金刚及因陀罗、青色宝珠、摩迦罗多,及牟瑳罗迦罗婆等种种妙宝,一切坑、涧、深山、幽谷、险岸恶处不平之处悉能令满,不待王敕,而宝不尽,何况金银?此长者宝第一比泥,不诳不谄不热恼他,一切见者清凉爱念,如是轮王富长者宝。


第七宝的情形,以见闻了知或者以天眼可见,这个主藏臣宝归属于转轮王,他的功德如何呢?他能用金刚宝、因陀罗宝、青色宝珠、摩迦罗多以及其他种种妙宝,填满一切坑坎、山涧、深山、幽谷、险岸、恶劣之处等。凡是有不平的地方,他都能用众宝平满,不必王下令。他的宝藏就这样还用不完,何况是他拥有的普通金银呢?这个长者宝的福报第一,而且他心地非常正直,不会诳骗、谄曲,性情温和,不做令他人热恼的事。凡是见到主藏臣宝的人,内心都很舒服,大家都很喜爱他。这是转轮王拥有的富长者宝。


如是轮王七宝具足,王四天下,能与龙众天众同坐。天处有二,四天王天、三十三天,帝释天王分座而坐。


像这样,转轮王具足七宝,统领四天下,能够跟龙众、天众同坐。所谓“与天众同坐”,这里的天指两处:四天王天,三十三天,帝释天王甚至会分半座与他共坐,以示敬重。


如是七种妙宝具足,得转轮王。又复更有相似七宝,劣前七宝,所谓剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。


像这样,转轮王具足七种妙宝,成就了转轮王的果位。再者,除了真实七宝以外还有相似七宝,比前面劣一级的七宝,也就是剑宝、皮宝、床宝、林宝、殿宝、衣宝、履宝。


彼转轮王剑相似宝有何功德?若有国土起拒逆心,如是剑宝疾走而去,一切国土见剑即伏,不杀一人。如是剑宝有此功德,不罚不杀,一切国土自然降伏,如是第一剑宝功德。


首先,相似七宝的剑宝有什么功德呢?如果有国家、地方起了抗拒、谋逆轮王的心,这样的剑宝自然迅速飞去,一切国土见到剑当即就被转轮圣王的威势所降伏,不杀一个人就平复了乱相。这样的剑宝有如此功德,不必依靠惩罚和杀戮,一切国土自然降伏,这是第一剑宝功德。


云何轮王得彼第二皮相似宝?彼第二宝有何功德?彼皮宝者,海中而生,彼既生已,商人得之将来上王。彼宝功德,广五由旬,长十由旬,海龙之皮,水雨不烂,风不能动,火不能烧,能却寒热,寒时能温,热时能凉。何处何处轮王行时随王军众,彼主兵宝之所将行能以为屋,悉能容受王及军众,一一隔别,妻妇不杂,各不相见。其色鲜白,如日光明。如是第二皮宝功德。


转轮王获得这第二相似宝皮宝的情形如何?第二相似宝有什么功德呢?皮宝是在海里出现的,它出现后商人们买卖得到了,就携来进献给轮王。这宝物是宽五由旬、长十由旬的海龙皮。它的功德是,无论是雨淋还是水泡,它都不会因湿而霉烂,风吹不能动,火烧不能燃。这皮宝能够去寒去热,寒的时候温暖,热的时候清凉。轮王无论要到哪里去,由将军宝带领军众随行,皮宝能做房屋。这个屋足够容受王和他的军兵。而且这个皮宝里一间一间隔开,各人的妻子、家眷不会混杂,彼此各不相见。这皮宝颜色鲜白,像日光那样光明。这是第二皮宝的功德。


云何轮王得彼第三床相似宝?彼第三宝有何功德?彼床宝者柔软细滑,坐上则凹起则还平。若坐其上禅念思惟,于解脱中得寂静心。若坐彼床心念欲事,即得离欲。如是次第,嗔痴亦尔。即彼床上出小禅屋,诸有妇女虽复于王极生染心,见此床宝心则无染。如是第三床宝功德。


转轮王获得这第三相似床宝的情形如何?相似七宝的第三床宝有什么功德呢?这床宝柔软细滑,坐上去会软软地凹陷,起来就恢复平整。如果坐在上面禅修,正念思维,就能在解脱中得到寂静的心境。如果坐在这床上,心里想起贪欲之事,马上就能离欲。如是次第,如果心起嗔恚,坐上床就能离嗔,心陷于愚痴,坐上床就能离痴。而且在这床上会出现一个小禅屋,有些女人虽然对轮王有很强的贪染心,但一见到床宝,她们的心就离开了贪染。这就是第三床宝的功德。


云何轮王得彼第四林相似宝?彼第四宝有何功德?若王忆念林中游戏,往彼林中,彼林功德,王善业力,如天世间欢喜林中,出生花果,赊居尼鸟,莲花池流于彼济口,天歌婇女戏笑歌舞,一切天女悉来集会。彼王如天,一切五欲功德相应,于彼林中妇女相随娱乐游行,善业力故。彼修行者一切观察,如是第四林宝功德。


轮王获得第四林相似宝的情形如何?那第四宝有什么功德呢?如果轮王想起林中的种种游玩嬉戏,要去那林中。那林宝的功德是,以王的善业力,林中呈现各种悦意相,就像天界的欢喜林。林中自然生长鲜花美果,还有很多美妙的赊居尼鸟,喝着莲花遍满、缓缓流淌的池水,以济其口。又有天界歌女、婇女在嬉笑歌舞,天女都来参加集会。轮王的享受就像天王一样,一切五欲妙乐功德都具足。他在林中,女人们就随逐着轮王一起娱乐游玩。以过去善业的力量,曾经修慈、修忍、离嗔的人会出现各式各样好的果报。修行人应当这样观察第四林宝功德。


云何轮王得彼第五殿相似宝?彼第五宝有何功德?谓转轮王在彼殿中夜偃卧时,欲见月者,则有星月于殿中现,见已眼乐谓之是珠。天女咏歌闻则无忧,乐眠安睡,睡已善梦见妙乐事。寒时则有温风所吹,热时则有凉冷触乐。夜有三分,二分则睡,第三分时离睡而起,受行法乐。如是第五功德殿宝,彼转轮王报得受用。


轮王获得第五殿相似宝的状况是怎样的?那第五宝又有什么功德呢?这是说转轮王以宿世离嗔的善业力,感得十分美妙的宫殿。中夜,他在宫殿里就寑仰卧时,想看月亮,就有星辰月亮在殿中显现,见后就饱了眼福,看到星星像宝珠一样闪烁着光芒。他想听什么,马上就会出现如天女般美妙的歌咏声,听见歌声心就没有了忧虑,在愉悦中安然入睡。而且这一觉睡得非常好,做很多好梦,梦见种种妙乐之事。天气寒冷时,宫殿里有温暖的风吹到身上,炎热时,有清凉的丝丝凉意使得身心快乐。夜间时间有三分,转轮王前两分睡觉,第三分醒来打坐,受行法乐。这是第五功德殿宝的情形,这也是转轮王过去善业报得的受用。


何者衣宝?有何功德?缕成致密第一柔软,垢所不污。王既著已,则无寒、热、饥、渴、痟瘦、疲倦之极,火不能烧,刀不能割。如是第六衣宝功德。


什么是衣宝?它有何功德呢?它是指以线缕织成很细密的第一柔软衣服,任何垢秽都染不上去。轮王穿了这衣宝,就没有寒、热、饥、渴、消瘦、疲倦等的苦,火不能烧,刀也不能割。这就是第六衣宝的功德。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,转轮圣王云何得彼第七功德履相似宝?彼第七宝有何功德?


再者,修行者心里思维,要怎样随顺正法来行?要观察随法而行有什么利益,转轮王得到的第七功德鞋相似宝情形如何?第七鞋宝有什么功德呢?


彼见闻知或天眼见,履相似宝王若著之,水行若陆,若游行时则详徐涉。若百由旬亦能行去,不损威仪,而身不乏。


以见闻了知或者以天眼见到,鞋相似宝是天下第一妙鞋,轮王穿着它在水里行走就像在陆地上一样,走的时候安详徐缓、自在轻安。即使一百由旬的距离,也能够走着去,而且不损威仪,身体不困乏,一点也不累。


如是轮王具足七宝,复有如是相似七宝,随心食用,四天下处及二天处,是王所食。


像这样,轮王具足七宝,又有这样的相似七宝,他能随心所欲地受用这些宝。四天下以及四天王天、三十三天,这些都是轮王的受用处(这里“食”是受用义)。


满足千子,皆悉勇健,能破他军。彼转轮王,是一切人所应敬重,离嗔善业得如是乐,十善业道之余势也。


轮王儿孙满堂。清朝康熙皇帝的福报算很大了,他晚年过大寿时,一大堆孙子前来祝寿,但相比轮王就显得太少了。转轮王有一千个儿子,个个勇猛雄健,以他们的威猛之力能摧毁别国的军队。转轮王成为一切人敬重之处,这就是过去修了离嗔的善业得到了这样的快乐,这还只是十善业道余残势力所感现的果,主要果报是在天上享受更高级别的福乐。

以上讲了以善的余业势力在人间做轮王,享受殊胜妙欲的状况。


又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何如是一切世间无始以来幽冥黑暗邪见为种,一切结使皆亦如是?又复云何舍离邪见、修行正见而得解脱世间生死?


修行者内心思维,随顺正法而行,必须观察法行的差别,一切世间无始以来的幽冥黑暗,为什么都以邪见为种子而起呢?为什么所有烦恼也都以邪见为根本而发起?又为什么说舍离邪见、修行正见能解脱世间生死?

这里要思维的有两个问题:一、为什么邪见是一切黑暗和烦恼的根本?二、为什么舍离邪见修行正见能解脱生死?


彼见闻知或天眼见,彼修行者随顺正法,观察法行,若舍邪见修习正见,一切结使不饶益法皆悉断灭,则得涅槃,远离生死。


以见闻了知或者以天眼见到,修行者随顺正法来观察法行,见到如果舍离了邪见、修习正见,那么一切烦恼、不饶益法都随之而断。就像根断了,所有枝枝丫丫都没有了生气,邪见断了,由它滋生出的种种烦恼、恶业等不饶益法都将彻底消除,甚至恶业的果报也会随之消尽。这样寂灭了业和烦恼就到达了涅槃的彼岸,彻底远离了生死,因此说舍了邪见就可以截断生死。


离邪见人五根不障,如是善人喜乐正法。如是最初闻佛功德,观于生死五道之中种种苦恼,观彼五处极大怖畏。天中则有放逸之苦、后退时苦,人中则有农作等苦,地狱之中他恼害苦,于饿鬼中饥渴恼苦,于畜生中相啖食苦。如是五处,一一散说则无量种。


在果报方面,离邪见者,他的眼等五根将没有残障。这样的善人由于不被邪见障蔽,因此乐意行持善法。这样最初听闻到佛的功德(起了信心),进而依法观苦谛,就见到生死轮回五道的种种痛苦和烦恼相。见到轮回五道是苦海,里面充满了苦,由此生起极强的恐惧感。

天界有耽恋五欲享乐的放逸之苦,还有死亡的堕落之苦;人道有农作、经商、生老病死等各种痛苦,在劳碌奔波中活得非常辛苦;地狱之中,有被烈火焚身、刀剑割体、汤镬烧煮等难以想象的痛苦;饿鬼里有饥肠辘辘、焦渴难耐的痛苦;畜生界相互食啖、弱肉强食、被人役使等。像这样一一展开来,在人天鬼畜地狱五趣当中有无量的痛苦。


如是观已,则于生死起厌离心,犹如光明,通达正法,生出家心,生此心故,善法流出。若人和合既生是心,彼地夜叉欢喜赞叹,身毛皆竖,生如是心:此善男子,如是名字如是种姓,发心欲断无始世来贪嗔痴等,为欲破坏魔之境界,不乐烦恼染欲境界,心不喜乐欲染心爱。


修行者这样观察后,对于生死轮回生起了强烈的厌离心。这样的明知,对于他的心而言,就像有了光明。他真实通达了苦谛的真相,由此发起出家求解脱的心。以生起出家求解脱心的缘故,种种善法开始源源不断地流出。如果有人融会贯通了法义,而生了这个善心,那么当地的夜叉以神通见到后,就由衷地欢喜,感动得身上汗毛都竖起来了。他的欢喜心是如此强烈,以至于到处去称扬赞叹:这善男子(或善女人)姓甚名谁,他是什么种姓,他发心想断除无始生死以来的贪嗔痴,为了破坏掉魔的境界,不爱著增上烦恼染著的五欲境界,也不喜欢被欲望驱使的感觉,他对轮回的境心有很大的厌离。像这样大加赞叹。


又离邪见,彼善男子有出家心,恒常如是乐修多作,近善知识乐闻正法,常清净心礼拜佛法,善净寂静身业口意业,彼人如是寂静口意,是善行人。彼地夜叉知已欢喜,生如是心:此善男子善心净心,不乐在家所有舍宅,如罩如笼,心不喜乐无始贪欲、嗔恚、愚痴,于魔境界不生喜乐,不乐欲爱,欲共魔战,欲断烦恼。


再说,离邪见的那位善男子(或善女人)生了出家心后,开始精进地修行。他一直欢喜禅修,做很多善行。亲近善知识,乐于听闻正法,常常以清净心礼拜佛法。而且他很如法地清净身业、口业、意业,寂静身业、口业、意业,最后身口意的行为相当清净和寂静。他具有如此寂静的身口意行,成为非常好的修行人。当地的夜叉知道后非常高兴,他这样想:这个善男子(或善女人)的心很好,善于清净自己的心。他不贪恋家里房屋舍宅等的一切,认为那是像笼子、罩子一样的东西,把自己困在轮回生死里。他厌恶无始以来的贪欲、嗔恚、愚痴等的烦恼。他把所有五欲都看成魔的境界,不生喜乐。他也不欢喜跟着欲念爱执跑。他想和生死中的诸魔战斗,想斩断烦恼,他有这样的善愿。


又复如是,彼善男子如是观察生死苦已,出家之心转转增上,远离杀生、偷盗、邪淫、饮酒、妄语,具足受持优婆塞戒。彼地夜叉见如是已转复欢喜,次第上闻虚空夜叉,作如是言:某国某村某聚落中某善男子,如是种姓如是名字,正信如是,堪能出家,欲剃须发欲被法衣,正信出家,减损魔分,长正法朋,断魔系缚,断贪嗔痴。


再后来,那位善男子(或善女人)如法观察生死轮回苦相后,他想出家的心越来越增强。结果他以这样的善根力,自愿远离杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等恶行,圆满受持了居士优婆塞戒。当地的夜叉见到他起了这样的出家心、断恶心,圆满受持居士戒,转而就更加欢喜。他按天界的规定,次第向上把这个情形报给了虚空夜叉。他是这样说的:在某国、某村、某聚落里有某位善男子(或善女人),他是这样的种姓、这样的名字,他有这样的正信,堪能出家,想剃除须发、披上法衣、正信出家修行,这将削弱损减魔的队伍,增多行持正法的同道,他将断除魔的掌控和系缚,断除贪嗔痴。


一切结使邪见为本,出世涅槃正见为本,随顺正法观一切法而修行者,最初如是赞叹正见,不嫌不毁,不贱不恶。亦教他人令住正见,不赞邪见,嫌贱毁恶。常说邪见、正见相对二业果报,不令众生住于邪见。一切世间愚痴凡夫根本系缚所谓邪见,一切众生以邪见故堕于地狱饿鬼畜生,彼善男子舍离邪见,具足当得无量善法。


“一切烦恼恶业以邪见为本,出世间的涅槃以正见为本”,随顺正法,观一切法真谛而修行的人,最初这样赞叹正见。他对于正见不讥嫌、不毁谤、不轻视、不厌恶,而且令其他人安住在正见中。他绝不去赞叹邪见,对于邪见、邪说,心里摈弃、轻舍、排斥、厌恶。他常常为人对比宣说邪见和正见两种业的果报,不让众生住于邪见当中。一切世间愚痴凡夫最根本的系缚障碍就是所谓的邪见。一切众生以邪见障蔽的缘故,将不自在地堕入地狱、饿鬼、畜生当中,而那位善男子(或善女人)以舍离邪见的缘故,具足获得无量善法的因缘。


又复如是,彼善男子观察居家无量苦恼逼迫系缚,既观察已生厌离心,乐欲出家,欲共魔战。如是正士,彼地夜叉知已欢喜,转复上闻虚空夜叉,虚空夜叉向四天王欢喜心说:某国某村某聚落中某善男子,如是种姓如是名字,如是正信,堪能出家,欲剃须发欲被法衣,正信出家,减损魔分,长正法朋。四大天王如是闻已,心生欢喜。


还有这样的情况,有善男子(或善女人)观察了居家过日子的无量苦恼。他看到在家的种种被逼无奈、种种系缚不自在。这样观察以后生了厌离心,一心盼望出家,战胜生死诸魔。对于这样修正法的人,当地夜叉知道后很欢喜,转而上报给虚空夜叉听,虚空夜叉又转向四天王汇报,欢喜地说:在某国、某村、某聚落里有某位善男子(或善女人),他是这样的种姓、这样的名字,有这样的正信,堪能出家,他想剃除须发、披上法衣,正信出家修行,这将削弱折损魔的队伍,增多行持正法的同道。四大天王听了他的汇报,心里也很欢喜。


如是正士闻正法已,厌离欲垢,彼善男子恭敬和上圣声闻已,剃除须发被服袈裟,受波罗提木叉戒已。彼地夜叉、虚空夜叉知已欢喜,向四天王说如是言:阎浮提中某国某村某聚落中某善男子,如是种姓如是名字,舍离邪见修正见业,如法正行,剃除须发被服法衣,受波罗提木叉戒已,一切世间不饶益处、居家隘迮、妻子爱毒皆已舍离,正信出家,在家心业一切舍离,欲共魔战,欲断无明。


这样的正士听闻正法后,厌离这世间的爱欲垢染。于是,那善男子(或善女人)就恭敬礼请和尚、圣者声闻罗汉,在他们的摄持下,剃除须发,披上袈裟,受了别解脱戒。当地的夜叉、虚空夜知道他出家的事都很欢喜,他们向四天王汇报说:那个地球上某国、某村、某聚落中的某善男子(或善女人),他是这样的种姓、这样的名字,他舍离邪见,修持正见,而且按法道来修行,他已剃除须发,披上法衣,在受了别解脱戒后,舍离了世间一切没有真实利益的事,舍离了狭窄、受逼迫系缚的居家生活,舍离了对妻子、儿女的贪爱之毒。他是以正信而出家的,不但舍离了一般在家人的心思、事业,包括各种世俗人的行为都舍离了。他想尽自己的生命来跟生死诸魔战斗,断尽无明。


时四大王闻已欢喜,既欢喜已向四天王如是说言:阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓如是名字,舍离邪见修行正见,剃除须发被服法衣,正信出家,某甲比丘受为弟子。彼天闻已心欢喜曰:魔分损减,正法朋长。彼四大王既如是说,四天王闻如是欢喜。


当时,四大王听后也很欢喜,欢喜过后就向四天王禀报说:阎浮提里某国、某村、某聚落中某善男子(或善女人),这样的种姓、这样的名字,舍离邪见,修行正见,剃除须发、披上法衣,正信出家,由某甲比丘(尼)摄受为弟子。那四天王听了心里欢喜,说道:魔的势力减损了,正法的同修增加了。四大王这样说,四天王听闻后也是如此欢喜。诸天都乐意见人行善得安乐,也表明这种善的功德的确很大,否则也不可能让这些天王视为难能可贵。


又复如是,彼善男子乃至尘许恶不善法见则深畏,能忍不作。心行正直,不乐多语,不修礼家,不共往返,不近恶友。多人聚集愦闹之处无心欲见,不往恶众,不往多人集戏之处,不贪美味大器多食,亲友善知识不数往见。于境界中常正念行,常勤精进,如法饮食,如法处行,勤断魔缚,勤修正见。如是善人利益一切世间众生。


然后,那位善男子(或善女人)出家勤修梵行,守护清净的戒律,哪怕小到微尘许的恶法都深深怖畏害怕,怎么样都能忍着不去做非法行。这样的修行者内心非常正直,在与人交往的过程中,他不喜欢多话,不去应酬世俗那一套礼尚往来,不和俗人交往,也不靠近恶友。他观察了环境对人的影响,因此,对人多集聚的愦闹之处没有心思去观望,凡是人多热闹的地方,他都不去。他也不去酒吧、赌场之类恶人集聚的地方。也不去很多人集聚戏闹的地方,比如电影院、球场等。在吃的方面,他不贪美味的饮食,不用大碗多吃多占。他平常就是这样生活的。即使是特殊情况,对于过去的亲朋好友、关系好的人,也不会经常去看望。在他的境界中常常正念而行,很努力很精进。他饮食节制,知量不贪。他只去如法的地方,正知而行。他放下世俗的一切,勤修正见,精勤断除烦恼魔障系缚。这样的善人能利益一切世间众生。


尔时世尊而说偈言:


那时,世尊说了以下偈颂:


若不杀众生,慈心常行忍,于众生如父,彼能观世间。舍离于偷盗,黠慧常摄根,身业常行善,能度诸有恶。乃至画妇女,眼尚不欲观,破欲坚明慧,故名得解脱。


如果不杀生,以慈悲心常常修行忍辱,对于众生如慈父般爱护,这样的人能观知世间的真相。

这位智者舍离盗窃的行为,他聪明、黠慧,常常能以正念摄伏诸根,令身所作业常常处在善行之中,以此善德能够度越三有的各种险恶。

他甚至对画上的女人像都不想看到,这样的修行人有稳定、敏锐、明利的智慧,能破除轮回的爱欲执著,因此可以说他已经得到了解脱。


观金土平等,离愁忧正行,烦恼蛇不啮,彼得无量乐。利衰心平等,得失意亦然,苦乐心不异,故名为比丘。


在他的心目中,黄金和泥土是平等的,没有丝毫差别,因此他远离对财物的耽恋愁忧;由于一心住于法的正见而行,贪等的烦恼蛇伤害不到他,他得到无量的法喜快乐。

对这样的人而言,遇到什么利益和衰败的情形,心都能平等对待,不会因利而喜,也不会因衰损而忧,没有计较得失的分别,始终不在意那些,也不会因为苦乐而发生心态上的改变,因此他是离欲者。能在任何苦乐利衰、称讥毁誉面前心不动摇,这就是名副其实的比丘。


不见怨亲异,摄根不放逸,不为境界伤,故名婆罗门。


在他眼里看不到怨亲之间的差异,对待怨亲没有两样,都慈悲利益他们。他常常摄伏诸根,不散乱、不放逸,种种境界都无法破坏他的修行,所以被称为清净仙人种姓的婆罗门。


见境界如毒,勇离如避怨,彼涅槃不远,正遍知所说。


这样的人见到欲染境界就如同看到毒一般,能坚决远离,就像避开怨仇一般,这样的人离涅槃不远,这是正遍知佛陀所印可的。


如实见生灭,正见心不贪,心不动如山,彼解脱生死。


由于如实见到世间生灭无常的真相,知道凡是有生都归于灭亡,所以彻底了悟,追逐生灭法没有任何实义。这样心住在正见中,就不再贪恋世俗法,也不会缘外境而散动,他的心如山王般平静不动,这样的人就解脱了生死。


栴檀余草等,美恶食心平,袈裟绢布等,彼爱不能缚。不贪著利养,知足草为敷,见利养如火,如是乃名见。


在修行者面前,名贵的旃檀和一般的草木是平等的,他不会生好恶之心;美味珍馐和难以下咽的食物也是平等的;袈裟和绢布也是平等的,他的心不被欲爱所牵缠。一切外在的五欲六尘在他看来都很虚假,每个都一样,毫无实义。以这样的认知,不会为一者好而生贪,也不会为一者不好而生嗔。在他面前,黄金跟牛粪等同,旃檀跟杂草无别,美食跟劣食平等,袈裟和绢布一样。

他不贪著利养,少欲知足,以草为坐具,随处坐在草上,安然自在。在他眼里,名闻利养就像毁灭一切的火,会焚烧修行人,所以不贪著那些。像这样就是具有正见的人。


外境界爱河,之所不能漂,谛知自业果,佛说是比丘。


外在种种如河流般的欲爱境界,之所以不会漂没他,是因为他谛知一切都是自造业自受果,是因缘果报的显现。由此,佛说他是真正的比丘。


已过事不忧,不希望未来,现得依法行,彼不污心意。


对已经过去的事不忧愁,对未来的事也不抱希望,现前的事都依法而行,这样,他的心就不会被三时的境界所染污。

修行人不会缘过去种种生忧伤悔恨等心,也不会缘未来生起各种期待和幻想,也不会缘现在的境颠倒造业。总之,修行人不会活在过去和未来,也不执著眼前,不以三时而起各种烦恼和染污之心。

若不坏法意,常于法中住,则不行生死,彼白法具足。若人以智火,烧心中烦恼,境界如僮仆,彼人则无苦。


如果不失坏念法的心,常常在正法中安住,心法相应,就不会继续造生死轮回的业,这样的人就圆满了善法。

如果能以智慧火烧毁了心中的烦恼,那么一切境界就都像仆人一样了,凡事自己能做得了主,这个人就不再受苦了。


若人根寂静,根不得自在,心不著色等,离烦恼如佛。若人能制根,五根不自在,色等不能劫,离烦恼寂灭。


如果一个人诸根寂静,不让眼等诸根放纵自行,那么他的心就不会附著在色等尘上,不会被五欲六尘的境界所转,他像佛一样远离了烦恼。

如果有人能制伏诸根,不让五根自由散动,那么色等境就不能劫夺他的功德法财,他就能远离烦恼而安住在寂灭中了。


若人心爱念,有忍者亦然,见者心惺悟,彼如月牟尼。若乐住空闲,不乐重楼观,乐树下露地,得名乞比丘。

如果有人至心爱念正法,或者有人能深深忍可诸法真谛,见到的人都会被他的景行所震撼,醒悟真实,这个修行人是像满月一样的圣人、寂静者。

如果乐于住在空闲寂静地方,而不欢喜高楼、大厦里世井的杂染、喧哗、愦闹生活,乐居于树下,露地过着宁静修法生活,这就叫做乞食比丘或头陀行者。


勇寂调善智,如实知苦乐,必到无上处,永离诸忧愁。怜愍淳直心,一切时修禅,胜负心平等,如是修得谛。


像这样勇悍修善、一心寂静、调柔自心,有贤善之德和深妙智慧的人,会如实地了知苦乐的真相,这样的人由于自心安定、宁静,有慧照的缘故,以此正见引领持续修行,必定到达无上之地,永离一切痛苦忧愁。

他对世间众生生起怜愍,有淳厚正直的心,在一切时中修习禅定,已经达到不计胜负的平等心,这样修持就能证得圣谛。


离邪见故,得如是法。


离邪见者能获得如上所说各种圣法功德,在他心中出现了真实证法的成就相。

又修行者内心思惟,随顺正法,观察法行,云何彼人舍离邪见,修行正见,离疑惑心?如是次第修无漏禅。彼地夜叉、虚空夜叉至四大王见闻欢喜。彼见闻知或天眼见,彼四大王、彼四天王到帝释所,如是说言:阎浮提中,某国某村某聚落中某善男子,如是种姓如是名字,剃除须发被服法衣,正信出家,善戒正行,无碍乐说辩才相应,常正忆念,乃至少罪深生怖畏,减损魔分,长正法朋。彼四王等向帝释王如是说已,帝释天王如是闻已心大欢喜,三十三天帝释王众皆共欢喜。


修行者又在心里思维,要随顺正法,先要观察法行的差别,怎样才能使人舍离邪见,修行正见,远离疑惑不信任的心呢?这样他开始次第修无漏禅。

当地的夜叉、虚空夜叉到了四大王那里,见者闻者都很欢喜。以见闻了知或者通过天眼见到,四大王和四天王一起到帝释天王面前,这样说道:阎浮提里某国、某村、某聚落中某善男子(或善女人),这样的种姓、这样的名字,他剃除须发被上法衣,正信出家,严格地持戒,随顺正法修行,具足无碍乐说的辩才。他常常住在正念里,乃至对于少分的罪业都生起很深的畏惧。这减灭折损了恶魔方,增长了正法的同修。那四大王等向帝释天王这样说,帝释天王听后心生大欢喜,同住在三十三天的帝释天王的眷属们听后也都非常欢喜。


正法念处经卷第二

正法念处经讲记(一)

智圆法师·讲述

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